..续本文上一页变化的，非真实的有为法是确实会变化。所以亦实，确实会变化，以我们凡夫及后得位的圣者而言，不管任何法都是会变化的。亦非实，对无漏根本智而言，远离一切戏论，没有任何的无常以及有为法。以无漏根本智而言，远离这些虚幻的，这些都非真实。这些变化的、非真实的有为法，在凡夫看来有真实的相，认为是完全独立的，所以说亦实；但是以圣人无漏根本智看这一切有为法皆非实，是像幻术一样，都是虚幻的相，所以非真实。
「非实非非实，是名诸佛法。」
以藏文来讲，是「非非实非实」，颠倒过来的，那一个实，前面有两个非，后面那个非，再加上实，这两个就有为法的意思，也就是刚刚「一切实非实」同样的道理。因为这一切都是会幻灭的，所以不是实有存在的真实，称为非实。非非实就表示常法，常法也不是自性有的，也不是真实的，所以非非实和非实，都不是真实的。「非非实非实」还有一种说法，就是说四谛十六行相，同样的四谛上也有颠倒的十六行相。例如苦谛有四种行相，就是无常、苦、空、无我；苦谛上的四种颠倒行相就是常、乐、净、我。这四种常乐净我的执着是颠倒执、是虚妄的；而无常苦空无我的执着是正确的，是不颠倒执，是存在的。但是以无漏根本智，观察胜义识，以及证空现量而言，这些都非真实。
「自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。」
空性具有五种特征，第一就是自知不随他。空性并非可以用语言来形容，即使圣者已如实了知空性，以现量证得空性，但是无法将所证悟到的如实的跟我们说。所以自己要证得空性，是无法由他人语言的形容而如实了知。这就是自知不随他。第二是寂灭。空性并非由别人创造出来的，而是无始以来就存在的，是原始就有的寂灭。第三是无戏论。空性非言说境，所以无戏论。第四无分别。藏文是无分别无异，空性并非可以用分别心如实认知体会的。第五是无异。世俗法有许多种，有各种各样的相，如瓶子、柱子等等，虽然这些法之中有差别，但是空性是同性异体的，在空性当下所显现的相是完全一样的，就像水溶于水一样，是没有分别的，所以说无异。
「若法从缘生，不即不异因，是故名实相，不断亦不常。」
一切法都是由因缘产生的，果和因虽然有关系，这种关系是否是真实独立存在的？因和果是真实的一、还是真实的异呢？假使果和因的关系是真实的，产生果的时候就不用依靠因，因就不会生果，假使果和因的关系是真实的，而且是异体，果就不用依靠因，果的产生是无因生，果就永远不会断，假使要断就永远断，要常就永远常。假使因和果是真实的一或真实的异，就会变成断、常。虽然因和果是异体，但并非是真实的异体。
「不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。」因此，释迦世尊所讲的教法的精华就是空性的道理，就是「不一亦不异，不常亦不断。」的空性的道理。
「若佛不出世，佛法已灭尽，诸辟支佛智，从于远离生。」
独觉阿罗汉也是要由空性的道理，由多生串习空性的智慧，而断除一切的烦恼。中观理聚六论的六十正理论说，解脱必须依靠空性的智慧才能解脱。为什么要强调这一点呢？因为自续以下，认为人我执及法我执有粗细的差别，他们认为法我执虽然是轮回的究竟根本，但是十二因缘的第一支无明，不是法我执，而是人我执。所以要解脱不一定要断除法我执，只要断除人我执就可以了。因为人我执和法我执有粗细的差别，所以他们的人无我和法无我之间，也有相当大的差别。但是由经文我们可以了解，人我执和法我执虽然所缘境不同，但两个之中没有粗细的差别。就是说，解脱必须透过空性，甚至于由法无我的道理才能解脱，除此之外，没有任何的解脱之道。中论里讲到，成佛、解脱一定要有法无我的认识。这是同自续以下各派见解最大的差别。
中论第二十六品观十二因缘，说明轮回的过患，解释得非常清楚。轮回是由集谛所生，集谛是由无明引起，至于生起的次第，我们可以透过相续本母有更详细的认识，所以相续本母这本论是非常重要。之后我们再由第十八品讲的空性道理，可以了解烦恼是可以断除，而且证空的智慧经由空性的了解，可以知道解脱是有可能的。这样我们才会更对导师释迦牟尼佛产生胜解信。虽然世界上有许多宗派的导师，但是释迦牟尼佛所说的不同。那么，我
们才会对很难懂的空性产生很强烈的求学心。内道和外道最主要的是由皈依来辨别的，我相信中论的解释，能对于皈依有更大的帮助，产生更坚固的皈依心。
真正的佛法的目标是「涅槃寂净」。我们了解涅槃寂净是绝对有的，而且也可以证得的，因此我们才会对于涅槃产生极大的希求心、欢喜心，有了这种欢喜心之后，教导涅槃的导师释迦牟尼佛，我们会产生更强烈的信心，就能对佛说的法----法宝以及佛宝，产生真正坚固的信心，修学涅槃的僧宝，我们才会想要皈依，才要真的皈依三宝。
六、空性之重要(观四谛品第二十四)
「若一切皆空，无生亦无灭，如是则无有，四圣谛之法。」
这是执着实有的宗派对中观派的非难。假使你们觉得我们所看到的一切世俗法没有自性，并非从境那方面而产生(自相存在)，境上若无，就没有从那一方面产生作用。假使境上那一方面不产生作用，唯有依靠名字，还有分别心安立而已，就是唯名而取了。倘若是唯名而取，业就不决定了，因就不决定生果。依因生果的道理，因为境上不具任何的能力，只有唯名而取，变成种子也可以生人了；种子不可能生人，种子只生小苗，原因是种子上有生小苗的能力，没有生人的能力。所以中观派认为一切法不是从境上而产生，我觉得这一切法不能成立，业是不决定的，业假使不决定，善恶也不决定了。善恶不决定，就没有四圣谛了，没有四圣谛，一切都没有。没有善恶、没有四圣谛、没有苦集、没有灭道了；没有苦集灭道，就没有佛、法、僧三宝。
安立实相派的是无著菩萨及世亲菩萨，他们大力的提倡实相派，一切的依他起是真实有，这是他们大力提倡的宗义。但是在着中论的时候，是否有无着、世亲，这是一个问题。因为佛陀涅槃之后的四百年后龙树菩萨诞生，佛陀涅槃之后的九百年是无著菩萨诞生，但是龙树菩萨住世六百年，这样算起来，我也不是很清楚。至于月称菩萨是不是龙树菩萨的大弟子，这有多种说法了。有一些人说：他不是龙树菩萨的心子，就是直接可以见到的。有人说：龙树菩萨先圆寂后，月称菩萨才来这世间的。又有一些人说：龙树菩萨在世的时候就有月称了，这是阿底峡尊者所讲的。反正在着中论的时候，那时无着和世亲没有大力的提倡实有派。
实有派的说法，就是一切依他起是真实有的。以近代而言，我们跟普通的人解释说：诸法无自性，没有从境那方面产生。一般对不是境上产生，会觉得这一切都不存在，是空无所有。这是对中观不是很了解的人，都会有这种错误的看法。我曾经遇到一个人他跟我说过：你们佛教徒讲慈悲心是非常的好，但是讲到最后是什么都没有，这算什么东西啊！所以不了解中观的正见，他可能会错意。
所以智慧不是很深厚的人，是无法一下就了解空性的道理，具有善巧及成就的导师释迦牟尼佛很善巧的教导众生，为了使智慧不深厚的众生能了解空性，所以他先说有我，或者是由其它的方式慢慢的引导让他们了解。我们上次就讲过了，诸佛或说我，或说无我。有一句偈：「一切实非实，非实非非实。」这偈诵就是表示，导师释迦牟尼佛是很善巧的来引导众生。
佛教有四部：毗婆娑宗、经部宗，这两部宗义是有根据的，佛陀当初在世时，讲解毗婆娑宗及经部宗的宗义，是依据以四阿含为根本经。唯识的根本经以应成派来说是解深密经，但是自续，也就是清辨论师，认为解深密经是自续的根本经，所以他们不认为是属于唯识派，这是清辨论师的特别的一种说法。但是应成派却不这样认为，应成派以及龙树菩萨、提婆菩萨、佛护论师、月称论师，他们都共同认为解深密经及楞伽经是属于唯识派的根本经，专门说明唯识宗义。所以导师释迦牟尼佛是很善巧的，依靠众生的根器，传授他们需要的法。以智慧品而言，导师释迦牟尼佛为了众生根性，大致分三种：(一)对于下部，也就是毗婆娑宗和经部宗讲一切法是实，是真实有的。(二)以唯识而言，对于唯识宗的宗师而言，佛陀对他们讲解深密经。(三)以上根者而言，佛陀对他们讲空性的道理，那就是般若经，这就是中观派的根本经。以方便品而言，佛陀对于小乘道，当然也是以慈悲心为根本，而对他们讲三十七道品，使他们得到自利解脱；对于心力比较强的、比较大的大乘者，佛陀对他们讲菩提心、六度般若蜜多等。所以佛陀的教导方式是非常善巧的。
佛陀是为了利益众生而说法，佛陀并非说：我的这一派最好，你一定要信。假使某一法对某众生有帮助，佛陀就对他说那种法。我认为在许多的地方，许多的国家，所遗留下来的宗教，对这个地方、国家的人民有相当大的帮助，依他们的根器，这个宗教是对他们最有利益的。虽然佛教是很好、很深、很广，以真理安立的。但是不能说：「我有道理，你来信我」。所以佛陀善巧的指导方式，以我个人而言，觉得对我有很大的启发。
既然佛陀对四宗都说…
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