..续本文上一页时，他有一个认识，这只是绳子的名言识存在，由名言识损害他曾经认为是蛇的执着，了知是绳子不是蛇。把绳子当成是蛇的执着是颠倒识，是错乱识，因为名言识损害到。从五蕴的隙缝当中找不到任何一个我的存在，找得到就是名言识的损恼，结果是找不到。在没有任何名言识的损恼时，我们认为这是唯名而安立的，唯取而有，就是这么简单。绳子上没有任何一部分是属于蛇的；同样的，五蕴上没有任何一部分是属于我的，也不是自相存在的有，这两者是一模一样的。唯一的差别是：一个有名言识的损害，绳子不是蛇，为绳子的名言识所损害；另外一种却没有，就是这样而已。所以我们可以了解，一个是颠倒，一个是非颠倒，这才是唯名而立，本身没有任何实体，也没有名言识的损恼，我们认为这是唯取而有、唯名而立。
同样的，在看身体的时候，一定是由身体的形状、颜色、组织或任何一部分，以这些和合体才会认识这是身体。在找这个身体的时候，仔细去找又找不到，但是看身体的时候，好像遍布在整个部分。如狗的身体，也是经由肢体和合而安立的，我们不会认为是人的身体，假使说它是人的身体，会有名言识的损害，属于颠倒识。狗的身体怎么找，在它那一方面不可能产生人的身体；但狗的身体，不管用任何方式，从任何角度，仔细寻找，也不可能从它那一方面找到狗。既然两种都找不到，为什么有这种差别，说狗的身体不是人的身体，只是狗的身体，因为唯有名言识的损恼和不损恼的差别，是唯名安立而已，并非从它那一方面产生的这种差别。同样的，如来、善逝也是一样的。如来、善逝无法从他们无漏蕴体的任何一部分当中找出，这是如来，这是善逝。所以，我并非从境上那一方面所产生的。属于我的，一切我所有的，也并非从那一方面而产生。损害我的人，我所瞋的对象，或喜爱的悦意境，也并非从那一方面而产生。假使我不是自性有，我所也不是自性有，并非从那一方面而产生。假使我和我所并非是自性有，而并非是自性有的本身却认为是有自性，那你还不了解空性。因为空性本身并非独立的存在，因为诸法无自性，所以是空，除此之外没有任何空性独立的存在。不管任何一法，在寻找假义的时候，是绝对找不到的，可以找到这一法的空性，以这一法的空性再去寻找，这个空性找不到，找到这个空性的空性，这个昨天解释过的，所以任何一法都不是独立有的。
「若无有我者，何得有我所，灭我我所故，名得无我智。得无我智者，是则名实观，得无我智者，是人为希有。内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭，业烦恼灭故，名之为解脱。」
因为了解我和我所并非是自性有的，属于颠倒识的执着是可以断除的；无明可以断除，由无明所感受痛苦的身躯轮回也可以断灭。
业的根本就是无明愚痴造成，因为愚痴所执着的是真实的我，而实际上是没有真实的我。由了解没有真实我的智慧，可以对治执着有真实的我的颠倒识，此二者所执的境是完全相违的，一个是智慧，一个是执着，可以互相违害的。由此可知烦恼是有办法断除的，无明是颠倒识，有智慧可以破除的。而且意识本身的体性是唯明唯知的，是在无记的状态，没有烦恼的污染，烦恼只是暂时的，所以烦恼是可以断除的，由对治力以及意识本身是唯明唯知的体性，所以解脱是可能的。
在每天作息当中，可以了解贪瞋是相当强的，但也不是每一时一刻都有贪瞋。无明也是如此，虽然力量很强，但也不是有意识就有无明。无明和意识并不是一体的。意识是永远都有的，这种唯明唯知的性质，这种能力是永远都有的，但无明和贪瞋并不是常恒的。当发生意外，可能昏厥，乍看之下好像没有知觉，好像唯明唯知的能力没有了，那只是粗分的意识消失了，细分的意识是存在的。在密教里，分为暂时的意识，及俱生原始有的意识，俱生原始的意识是存在的。我要强调的是，有意识并不一定有烦恼。而且同一个时间，对同一个人，不可能产生慈悲和瞋恨，慈悲和瞋恨是不可能一起的。由于某种执着，会使你得到痛苦，我们称为内心的过患，颠倒识也属于内心的过患之一。不管任何的内心的过患，都一定有一个正对治力，这种对治力，我们称为内心的功德，内心功德的所依处就是心识、意识。
例如身功德，身体的特征，它的所依处就是身体，我们身体的力量是有限的，所以身体的特征的功德也是有限的，但是意的所依处意识，它是没有体、没有形状、没有颜色的，意识是可靠的，不像身体的续流会断，意识的续流是不断的，永远都存在的；以前已经串习过的这一切功德，只要再加上一点心力培养，马上就可以生起。所以，这样慢慢的生起，慢慢的增长，乃至究竟。一时找不出适当的例子，但我相信你们可以体会，所说的内心的功德，是可以经由培养而增长，直到究竟。这在法称菩萨所写的释量论里面解释得非常清楚。释量论的第二品很重要，第二品里面对为什么要解脱，以及解脱的方法，这个正理解释得非常清楚。虽然所讲的究竟的宗义----空性的道理有点差别，但是大致上正理和架构是一样的，所以我们在辩论的时候，必须用到许多释量论所讲的道理。
「业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。」
所谓业烦恼灭，是正对治力完全消灭业烦恼，才称为解脱，并非业烦恼不现起就称为解脱。业和烦恼，最主要的是烦恼，烦恼断灭之后，留下的废墟称为业，业就像烂掉的种子一样，没有用处，因为没有烦恼可以培养业；烦恼断了，业就没有能力了，补特伽罗就从业和烦恼之中解脱。从何处解脱呢？「入空戏论灭」。梵文就是烦恼在何处所断，在心识的空性当中所断的；以藏文来讲，就是透过空正见的修持，对治烦恼而解脱。真正的解脱，就是在空性当中灭除烦恼，这种灭谛即是真正的解脱，真正的灭谛。断除烦恼的意识的空性，这就是解脱。
生老病死，及一切痛苦的感受，都是由业所产生的，业是由烦恼所产生的，烦恼是由非理作意所产生的。所谓非理作意，举一个简单的例子：当你在商店看到一枝笔，只会觉得很好而已，买了之后，对这枝笔的感觉完全不同了，会觉得非常好，再用一下，觉得百分之百的好。又如交朋友，刚开始只是普通朋友，后来慢慢相处久了，变成很好很好的朋友，只要听到他讲话，都会觉得很欢喜。但是有一天吵架了，他只要一叫，就会说：魔王在叫、鬼在叫、或是什么等等，这是有可能的。这表示人还是同样一个人，只是暂时的态度、或说话的方式有所改变，就认为他是什么等等，实际上还是同一个人而已。这是非理作意，捏造出来的。所以内心有所感受，首先会看到一切法从那一方面产生的相，第二就执着是真实有，第三就是非理作意，捏造这是百分之百完全真实有的。由这个捏造之后，产生贪瞋，由贪瞋痴再度轮回。非理作意是可以破除的，因为它的根本是无明，所执着的是从那一方面而产生的，这跟实际上是不符合的，由空正见的道理可以破除。「入空戏论灭」，戏论分许多种，在中论礼赞文里说的戏论八法，这里不是指这个意思，所谓的戏论是指无明实执，就是自性有的执着，它所执着幻灭的这一切法称为戏论。这是生起非理作意的主要因素之一，非理作意是因为看到这些戏论才会去捏造的。戏论就是实执所变化出来的一切现象。
「诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。」
佛陀要让众生离苦得乐，让众生离开实执的戏论。但是，为什么佛陀要讲我？假使一下子就说没有真实的我，他们无法接受这个理念，首先让他们行善断恶，所以说善是真实的善、恶是真实的恶，这样他们才会想要真实的去行善，真实的去断恶。因为这个目的，佛陀对众生说，我是有、我是真实、我是独立的。对善根成熟、具有上上根的众生，佛陀会对他们说：诸法无我。对一般人不讲诸法有我，因为会有我执，会觉得我是真实有、是独立的有；也不说诸法无我，因为会太执着无我，觉得本来就没有，会执着无我还是一个独立的东西存在。因此，佛陀不说有我也不说无我。无我本身是无遮法，空性是无遮法，唯名而安立，是完全的遮挡，没有任何的成立法，不会隐示任何的成立法出现，不会认为无我本身是独立的存在。在未证空性之前，虽然讲无我，但在观想无我当下，还是会觉得空性本身是独立的、真实有的。所以，空性本身并非是用语言可以形容的，所以说「诸法实相者，心行语言断」。这只能用意识去体会的，并非语言可以形容的，也表示空性是非常难证的。
「一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。」
一切实就是一切法是有的，在般若经或其它经典里面，通常先讲一切的世俗法，这些法是有的，再次说这一切法是无自性的。尤其在结集论里，特别以这种方式指导。佛陀先讲法是有的、是绝对有的、是完全有的，但在结论的时候，会加一句，一切法是唯名而立的、唯取而有的，这一切是唯有依靠因缘而产生的。所以首先会让你认识情或者趣、或者善或者恶、或是所断或是所取等，这一切都是由因产生同类的果。先说完全有的道理，后说这是没有自性的。「一切实」就是这一切是实在有的，「非实」是指一切的有为法，在一剎那一剎那转变当中，是幻灭的。但是都会有一种的执着，举一个简单的例子，一个人活了四十岁，虽然昨天的你并非今天的你，已经改变了，但是我们老是认为这是同一个人，所以跟真实的执着是完全相违的，实际上是会幻灭的。这一切会…
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