第叁章 轉世和業力

　　轉世與業力是相關的主題，歸屬于每一周期的生命。依佛法的觀點，每個片刻都是前一刻的延續，而且，這一刻接一刻的連續是永無止境的。轉世，簡單的說，就是心靈的不斷延續。

　　轉世，有許多的層級——普通人道的轉世、其他道衆生的轉世，如畜牲道、天道、阿修羅道及菩薩道等。究竟谛的轉世就是佛的化身(nirmanakaya)，也就是佛的色身的化現。化身——藏文稱作「祖古」(tulku)——有特殊的定義，在字意上是指「顯現出的身形」。所有的衆生都有轉世，但「祖古」的轉世，是指具有相當證量的成就者、菩薩，以及怫，他們的轉世只有一個目的，就是服務衆生。

　　轉世簡單的意義是指心靈的延續，同一心靈可以轉生于不同的身軀，心靈一而再，再而叁的重生于各個實體中。正因如此，在佛法中，當我們說一個人死亡時，明顯的不是心靈的死亡，而是身體的死亡。死只跟身體有關，心靈是不會死亡的，這兩點，在開始理解轉世時是很重要的。

　　死亡的那一刻是威力很強的時刻，如果一個人在面臨死亡的那一刻——即使使只是平凡人——有很強的信心、悲心、明覺，此種心靈狀態，對此人未來的轉生有極正向的影響力。如果臨終前有很負面的心靈狀態，如生氣、拒絕、害怕等等，就會對未來的轉世有極負面的影響。所以，臨終的那一刻非常的重要，特別是當我們考慮到臨終與轉世的關連時尤然。

　　一般而言，平凡衆生的轉世可以分爲兩類，不過我們仍應記得，每個衆生都是獨立的個體。第一類的死亡，在臨終時平淡的不帶有任何正面或負面的因素，經驗這類死亡的人們，會完全依照他過去的業力來轉世，因爲在臨終時刻未有特別的影響力介入。第二類的轉世則是在臨終時有很強的正面或負面的力量介入，這些因素淩駕于業力之上，這些正或負的想法，會直接引導個體的心靈轉生于更正面或更負面。

　　菩薩的轉世與一般衆生的轉世有些不同，菩薩是已成功的修持菩提心的修行者，他們曾受過菩薩戒，也就是他們曾經承諾要達到證悟，以引導所有的衆生亦得證悟，這是菩薩的定義。一個精進的修行者，和一個證得初地果位的菩薩，兩者轉世的方式是不同的。不過，精進的修行者，雖然還沒證到初地果位，但是因爲他們的善念，他們會轉世到可以繼續修持菩提心的地方去。曾許下菩薩願的人，會因他的菩提心的強弱，轉生到或多或少可以行菩薩道的地方。我們或許可以稱這類衆生爲平凡的菩薩，因爲他們尚未證得初地果位。

　　依經藏所示，一旦證得初地菩薩，那麽他的化現就不再像上述方式的受限製。佛陀曾開示，初地菩薩可以在同一時刻化現于一百個地方，以利益衆生，可能是一百個銀河系，也可以是一國之內的百處地點。由初地到十地菩薩，依次而上對轉世具有更廣大的決定能力，以利益更多的衆生，因此，他們的轉世另成一類，稱爲菩薩道的轉世。

　　在藏傳佛教金剛乘的傳統裏，有所謂的「祖古」(tulkus)。金剛乘有一些方法，可以尋獲轉世的上師，用這種方法，不僅可以找到任何一位轉世的上師，而且可以找到一般人的轉世。當然，如果某人轉生到另外一個宇宙，我們將無法把這樣的「祖古」帶回來，但只要是轉生在我們的鄰近處，轉世都可以被尋獲的。這個尋找轉世的方法，只用于尋找上師的轉世，而未用于其他人。找尋轉世的方法，不是用來尋找普通人。政治家或國王，它們只用來找尋精神導師，這個傳統到現在還沒被破壞過。

　　並非傳承內所有的上師都被尋獲，有些「祖古］在轉世多次之後，便不再被尋出。還有些偉大的上師，轉生後沒被正式認證，這中間各有其原因，端賴各個上師們的菩薩行爲何。

　　金剛乘佛教的各傳承，通常至少有一位轉世［祖古］，祖古的産生，常是始于某位偉大的上師，他建立了寺廟或樹立了教義，于是許多弟子及追隨者被吸引而至，當這位上師圓寂之後，他的轉世將由他親近的同修或弟子，或曾是此上師的老師(如果果還有他的老師活著的話)來找尋及認證。年幼的［祖古］將由弟子們，在主要弟子或是上師的老師的轉世的督導下，將他扶養長大，直到轉世再來的喇嘛再度成爲該寺的領導者，以持續他利生的事業。以上是「祖古］製度的運作方式。同一位上師，以及他下面一些親近的弟子，他們也是大師，一同不斷的轉世再來，以確保該寺廟法教及傅承的延續，在西藏曾有數千個寺廟，其中約有百分之八十的寺廟，最少有一位以上的「祖古］。

　　轉世是自無始以來森罹萬象化現的一種，所以菩薩及大成就者的轉世總是持續著。不過，在轉世認證的曆史中，只有金剛乘佛教才有沿用同一名號，主持同一法座。在某些時空下，「祖古」也會轉世再來，且被證他的特殊，但卻沒有一脈相承的「祖古］頭銜。一脈相承的[祖古」認證，只有在金剛乘佛教中才有。第一個以相同名稱，持有同一傳承，領導同一寺廟及弟子的轉世喇嘛，是第一世的DB法王，Gmb杜song虔巴，他在圓寂前曾指示他的弟子，如何找到他的來世。

　　化身佛(nirmanakaya)是佛的一種化身，此與菩薩的轉世又不相同，化身佛是超越任何限製的，即使是十地菩薩都仍有些微的限製，十地菩薩的化現仍是有限的，雖已相當不可限量，怛仍屬有限，唯有佛才是無限的。菩薩依其證悟次第的高低，可以有不同數量的化現——初地菩薩可以同時有一百個化現，依此而增，愈高次第可化現的數目愈多。佛則超越此限製，可以持續作無數的化現，以利益所有的衆生。

　　化身佛就像虛空一般，虛空內包含了每個人。每件事。虛空不受限于某個星球、某個銀河系，虛空包括了一切的現象，虛空是無限的。如果你建造一堵很堅實的牆壁，虛空卻未被移動分寸，如果你將牆毀壞，虛空仍在那裏。虛空是沒有源頭的，虛空不是你可以指出它在哪裏的，虛空遍滿一切。佛陀的事業正是如此，遍布而無限，它是超越二元的，只要哪裏因綠起，它就在哪兒化現。如果全宇宙的衆生，同時虔心向佛陀祈請，佛的加持也會同時到達每個衆生身上。正因爲佛陀超越了任何的限製，所以同時給予許多的加持，一點兒也沒什麽困難。當佛示現于初地菩薩以上果位之衆生的面前時，佛示現的是報身(sambogkaya)。我們也可以說報身就是佛以下的衆生，主要指菩薩所知覺到的怫。衆生的境界不同，所以知覺的能力也不同。一個簡單的類比，是你在一堆人群中，瞥見一個熟悉的面孔，你能認出這個面孔，是因爲你先前就已認識他，知道他的特征。今天如果一尊佛站在你面前，若你認不得化身的細微差異何在，你就不可能認出眼前的就是佛。當佛化現在低于初地菩薩果位的衆生面前時，稱爲化身(nir-manakava)，但仍是一種無限的化身。

　　要了解什麽是轉世和業力，我們應以佛教徒的觀點，去觀察衆生、他們的經曆，及他們周遭發生的事。在佛典中有個特別的術語來描述這些現象：幻相。佛典告訴我們，平凡衆生的生活，周遭的事物，種種事件及外境，全都是幻相。

　　密續裏解釋有叁類的幻相，第一類也是最長久的幻相，是自無始以來即存在，直到衆生證悟才停止的幻相，稱爲輪回的幻相。第二種幻相是每個衆生由出生開始直到死亡的幻相，因爲此幻相持續一生，所以稱爲生命的幻相。最短的第叁種幻相是睡覺期間，由入睡到醒來，所以稱爲睡夢幻相。這叁種都同樣是幻相，所不同的只是時間長短的差異。這是由簡化的密續的觀點來看這整個的存在。

　　這叁種幻相有一個共通點將它們串在一起，就像是貫串念珠的線一般。輪回的幻相被一個稱爲「我］的概念貫串。不論生而爲人，或是生于畜牲道、地獄道、天道的衆生，都有一個「我］，直到證悟之前，「我］都存在。任何一期生命的幻相，皆爲其業力所左右而化現出個體，業力由自我所造，業力也成了自我的主體。第叁種的睡夢幻相依個體潛意識的心靈所起，潛意識的內容會顯現在夢境當中。簡單的說，你不可能做與自己毫無關系的夢，直接或間接，夢境必與你自己有關。有些時候夢具有預知的能力，這是因爲強烈的下意識與許多事件聯結所致，我們有時稱此爲直覺。若你太在乎夢境的意義，你可能會迷網于其中，焦慮而陷入其中，這其實是無益的。夢境源自于個人的潛意識，由于自我産生睡夢幻相所造成的。

　　這叁種幻相都存在自己之內，而且常是跟「我」連在一塊的。轉世則特別與其中的一種幻相——生命的幻相有關，此幻相會延續，成爲下一世的生命幻相。在兩期生命幻相之間，有一段重要的時刻，稱爲「中有階段」，對此我們將在後面做詳細的討論。

　　轉世可以回答許多的問題，爲什麽有些人富裕有些人貧窮？爲什麽有些人生重病有些人健康？爲什麽人們的長像不同？思考方式不同？生活方式不同？爲什麽有人生于戰爭肆虐的國家，有人生于和平的國度？當一個人轉世，他的一生就是個體業力的顯現——因與緣——是過去生所造作的業。一個人現在所經曆的一切，都是過去所造業力的果報，了解此點，是了解整個佛陀法教的重要基礎。

　　業力與轉世是相對真理的層次，個體不論處于何種情境——可能是很惡劣的環境——與此同時，他仍有潛力證悟。任何人皆有相同的潛能達到證悟，這是究竟的真理。這也就是爲什麽，我們值得去厘清。糾正我們自己的和他人的誤解。若情境適切，而衆人又有助人的悲心，那麽這個被幫助的個體的智慧是會增長的，惡人可以變成善人，每個人在究竟上都是完美的、是佛。雖然，相對上，在達到某種程度的了悟之前，每個人都有許多的不完美。轉世與業力讓我們在相對的境界上，努力朝向證悟，也可以說，它們是我們進步的工具。

　　對于業力，大家有許多的誤解，許多人認爲業力是不可變的。他們常說：「噢，這是業力。］然後就放棄一切的努力，但究竟…

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