..續本文上一頁，但他們卻須要種種的支柱，才能達到究竟。這些支柱就是相對菩提心，我們應盡己之所能的幫忙他人，或是，最起碼的我們不去傷害他人。結合相對菩提心與勝義菩提心，是我們此刻修持菩提心最好的方法。這是我們的入手處，先從期許自己能夠幫忙他人做起，我們稱此爲「願菩提心］。見、修(思維)、行
(1)見地：菩提心的哲理是爲什麽我們能持菩提心？爲什麽我們應該發菩提心？這就是見地。一旦我們鞏固了正知見，那麽接下來的禅修。思維。行持也就水到渠成了，這就是實修。釋尊曾說過，思維是很重要的，當一個人想要開展四無量心時，首先他必須對此做思維。許多祈請文的目的都是在做思維(Contemplation)。藏文的「森巴](sampa)，英文譯作思維，二者同義，但在藏文中的意思，還隱含了特別強調要思維的意思，所以在此有必要做個說明。思維是指當我們在念誦祈願文的時候，我們要了解其中的意義，所以當你念到某個祈願文的時候，你必須是真正的這麽認爲，例如：「願一切衆生皆離苦及苦因。］思維你的祈願的意思爲何，了解它，並且真的這樣認爲，這樣去做。大部份的祈願文都是要我們去思維的。
(2)思維：思維與禅修有非常細微。一線之隔的差異，藏文的禅修稱爲「貢巴](gonpa)。禅修是對治心的法門，目的在于修心。依實修傅承所傳遞下來的法門，適當的一步步的去對治我們的心，這方法就是禅修。禅修與思維祈願文不同，禅修是專注在觀呼吸上，或做某種特殊的觀想，或是觀念頭，或只是單純的嘗試去認識內在清淨的菩提心。禅修所專注的事物，迥然不同于思維一個哲學見地或發心，思維有時是透過持咒。念誦，或一步步的思考祈願文，如《菩薩祈願文》( (3)行持：行持的基本原則是六波羅密(paramitas)——精進、忍辱。持戒、布施、思維(禅定)及洞察(智慧)。這是菩提心與四無量心在日常生活中的運用。行六波羅密可以使我們的布施、悲心。平等舍心、明覺、省察等等能力，更上一層。這些可以幫我們開展善業，直到善業能自然産生。行六波羅密，再注入以菩提心，則智慧便自然會開展。智力的輸入是一種資訊，它成爲我們的知識，適當的運用知識，可使其成熟爲智慧，在深刻的理解出現後，智慧將由內在升起。 知識與智慧的界定，適合在此一提。知識是知道如何整合資料與資訊，以幫助我們完成某些事情。關于修持菩提」0的知識是什麽呢？學習四無量心就是知識。善修四無量心，則菩提心的本質就會顯現，就是智慧。當菩提心的本質能夠正確的、清淨的、犀利的顯現，那就成了智慧，一種深刻的了悟。知識與智慧常是並進的，一個人也可能有知識而沒有智慧，不過，若一個人開展了智慧，他的知識也會自然的增長。 菩薩進階的十個層次，稱爲「地」(bhumis)，用以描述發展的次第。事實上，從各個角度來說，不是真的有十層，因爲個體的成長進步是連續不斷的，直到每一個高原期，就稱爲一個地，然後，個體仍是繼續成長。也許有人會期待，在達到某個高原、高峰的時候，他們會遇到有樂團爲他們奏樂，有個歡迎的儀式，他們會獲得一個美麗的徽章及豪華的外衣或帽子什麽的。事實上，以平凡的心靈是很難想像進階到菩薩道的情景。所謂十地的講法，不過是爲了表達難以描述這些極細微的差異的方便法門罷了。菩薩道也很容易的可以將它區分爲一千層。一百萬層，或是五層、叁層——這一點兒也不重要。不過在大乘的法教裏，是分爲十層。十地來講解的。 初地菩薩必須已完成某些特定的修持、學習與理解。現在，當你成爲二地菩薩時，你不再做所有初地菩薩做的事，成爲二地菩薩不是倒退而是進階、是更上層樓。那些引導你達到初地菩薩的知識，變成了初地菩薩的智慧，而初地菩薩的智慧，正是被用來成爲二地所有的資糧，當你成爲二地菩薩的那一刻，所有初地菩薩的智慧，就變成了二地菩薩的知識。這就是爲什麽我們說要區辨智慧與知識是件很困難的事，這是一個無常變化。相對真理的實例。 真實不變的智慧，得自于個體證悟成佛的那一刹那。菩薩的成就引導他們繼續證悟佛果，而相對的知識與智慧就是他們證悟道上的資糧。當你成佛的那一刻，一切都是智慧，不再有所謂的知識，知識的次第完結了。在成佛之前，萬事都是某種知識，從最基本的知識開始，譬如你知道餓了就該去吃，直到證得十地菩薩乃至佛果，你都多多少少要運用某些知識，證悟是最終極。最究竟的智慧。 平凡人，就像我們一樣，是透過知識來了解事物，但是在這些知識當中，有些是屬于智慧的，是最終、最殊勝的了悟者所擁有的，是他們的智慧。雖然，平凡人所謂的智慧，相較于成就者而言，這些智慧充其量不過是他們的知識，而且可能只有百分之五乃至更低的正確性。 菩提心的五個支柱 除了四無量心以外，成功的修持菩提心還有許多的法門作爲支柱，綜合來說，有五大原則。這五大原則都可應用于日常生活之中，依經典記載，只要善修這些原則，菩提心會無障礙的自然升起，這些原則都是菩薩的行持。 第一個支柱是戒律的持守。相對而言，個體的心念是表現在他的身體及語言當中，一切的行爲都以起心動念爲開始，然後才表現在語言及動作上面，不論好的行爲或壞的行爲都是一樣的。壤的行爲諸如殺生、偷盜。說謊、毀謗等等，這些行爲會成爲修持菩提心的障礙，所以，我們必須依靠持守戒律，而減低我們造作身、語、意方面的惡行。 明覺是第二個支柱，意指不論是身或是心都保持在覺知的狀態，這是克服無明的方法。無明是所有障礙之因，而貪與嗔則是令無明膨脹的助緣。貪執是心的作用，攻擊則是身的表現，所以，我們的思想、企圖。行爲都可能夾雜著貪與嗔，對此我們應有清楚的覺知。我們應學習隨時覺察自己的身。口。意的活動，隨時覺知自己表達了些什麽。明覺就是我們對于身。語、意的活動隨時覺察，以免于造作罪障。 有許多的原因使我們一直停留在輪當中，無盡的生、死，死。生，及痛苦。如果我們對于這些原因，沒有一點兒覺察，我們很容易在輪裏愈陷愈深。所以，菩提心的五個支柱中的第叁個，便是世間八法(八風：得、失、利、衰、稱、譏、譽、毀)。知道何謂世間八風，常常警覺不落入八風，可以使我們免于在苦海中愈陷愈深，避免做一些後悔的事或造作惡業。當然，我們不可能一下子全部都避免，但起碼我們可以一步步的克服。 此八風事實上有四套，每套有正反兩面。第一套應察覺的是我們熟悉的經驗，即有所得的時候——感到高興；而有所失的時候——感到失望。第二套是處順境時感到高興；處逆境時感到悲傷。第叁套是當我們聽到合自己意的話，或是我們喜歡聽的話，我們感到高興；聽到不喜歡的話，便感到沮喪。最後一套則是當別人贊美我們時，感到高興；侮辱或責備我們時，感到難過。以上八種狀況，四個一組，即是有名的世間八法。 在相對世界裏對于世間八法有這些反應是很平常的事，甚至有時候被當作是普通常識了。但是，如果我們對此八風全無觀照的話，它們可能會失控，令我們造作極大的惡業。由曆史上，我們可以看到，很多戰爭就是這樣開始的，成千上萬的人死于戰爭，但若細察這大災難的始因，則會發現一開始不過是一個人或一小群人，對于八風未能警覺未能控製所致。某人或某群人丟了東西，或想得到某個東西，或是因爲他們不高興聽到一些話，或他們受了侮辱，想要報複或給對方一個教訓。此時，若喪失了明覺，沒有了智慧，那麽可怕的惡業就會鑄成。所以，時時觀照自心，留意八風的潛在力量會轉爲惡業，並懂得原諒，這是非常重要的。我們在修習菩提心，所以我們要學習原諒，對于好東西我們不要太執著，我們要學習滿意自己的處境與生活，並懂得原諒。 成功地修持菩提心的第四個支柱，是區辨什麽是我們想要的？什麽是我們真正需要的？以及我們需要費多少精力去得到它們。平凡的衆生，譬如我們自己，需要許許多多的東西，但是，真正的需要與想像的需求是不同的。想像的需求，是我們想要得到某物，怛我們並不真正需要它。我們耗費了很多的精力，去追尋、求得一些我們並不真正需要的東西。爲了獲得我們認爲需要的東西，我們産生了焦慮。貪婪、妒嫉、羨慕。我們不曾仔細去思考，所以我們不知道什麽是真正需要的，什麽是不需要的。對于這一點，我們能夠自助的方法，就是去明白日常生活中的衣、食。住。行是生活必須的。怛我們應常處于明覺之中，盡可能的不要無謂的耗費精力，乃至負面地去爭取這些東西。我們要小心，不要浪費時間，不要造作惡業，更不要無休止的去追尋那些我們不真正需要的。明覺心確實非常重要。 第五個支柱是正業、正向的生活。此點包含甚廣，包括我們所做的每一件事。簡單的說，是我們不可爲了爭取自己生活之所需，而欺騙他人或令他人痛苦。今日的社會，販賣毒品，或是像屠夫的殺生等職業，是屬于害人的生活方式。任何榨取他人、榨取環境，使其受傷害而危及萬物的生活事業都不是正業。我們的生活方式不應該爲別人製造痛苦，這是修菩薩道很重要的一點，因爲菩薩，就是要盡一切可能，行一切善以利益他人。即使不可能對每個人每件事都做到，但最起碼必須小心，不讓自己的生活情況與方式，給他人帶來痛苦。在你現有的環境下，盡最大的努力，由此開始，方能慢慢進步。 依循前述的五種方式去修持，進步會自然發生。修持菩提道所顯現進步的驗象，譬如心的平靜、仁慈、和善的增長等即是。… 《喚醒沈睡的佛 第二章 佛性》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…