..續本文上一頁非倒退。發展的進程就是淨化的進程，每淨化一層染汙，就使我們更臻開悟一步。什麽東西需要淨化呢？要淨化的就是遮蔽我們怫性本質的各種染汙，究竟上佛性是清淨的，它無需淨化；但相對上，我們必須清淨各種障蔽，才能認識它本然的清淨。淨化的方法很多，彌勒尊者給予了一些特定的指示。要去除無明，他建議有強烈的發心。也許所面對的只是一件小事，小到我們只是想盡一己之力把一件事做對，即使我們不知道怎麽做才是對的，但只要我們發心正確，我們將慢慢發現正確的實踐方法。正確發心的成果，會使我們逐漸開展出智慧，智慧令我們清楚看見什麽是對的、是適當的，以及什麽是最基本的。當智慧開展時，殊勝的悲心與虔敬心便會自然的流露。彌勒尊者繼續說到，由于智慧的升起，會産生殊勝悲心與殊勝虔信，而智慧又來自于正確的發心，此一正向的循環，使證悟得以發生。如果衆生誤解了真理，而離正知見愈來愈遠，此衆生也就愈來愈不能認識本具的佛性。這些淨化的方法，是彌勒尊者授予無著大師，而由無著大師記載下來保存于經典之中的四種淨化原則，製造淨化的因與淨化的緣，引領個體更臻正見。在蘊育慈心與悲心之後，彌勒尊者提出第四個淨化的方法，他要我們去思維如何超越恐懼與貪婪。
漸證果位在講授完四個階段的淨化方法之後，彌勒尊者繼續講授果位的不同次第，或曰各淨化方法實踐後的成果。他認爲所謂的證果，就是喚醒了究竟的本質，他強調證悟是一個漸次的曆程。由起修到證悟，要喚醒一個人的怫性，是要曆經許多輩子的。依彌勒尊者的說法，每一個階段的覺醒，那每一個片刻，都是先前片刻的果實，對此，他有更精譬的解釋。他說，首先，我們必須了解我們是有染汙的，我們有不善之處，我們會犯錯。我們必須接受此一事實，而非欺騙我們自己，我們不會犯錯，我們的行爲是完美的或接近完美的。我們要能接納我們自己有些時候確實是有點神經質的。一旦我們知道自己是有染汙的，我們才會用各種方法來對治它。于此同時，我們仍需知道在究竟上我們是完美的，在究竟上我們沒有惡，在究竟上我們並無染汙。此種理解將有助于我們去克服染汙及惡業。我們應該了解其他衆生也與我們一樣，我們要能見到衆生的痛苦。並非只有我們自己有苦，一切衆生皆有苦，在適當的時機，我們應該幫助他人。我們祈請：「願我能爲他們做些什麽。」我們必須期許自己有能力去幫助其他的衆生，這是第一步我們該做的。當我們努力爲他人克服痛苦、去幫忙他人的時候，我們必須了解那些衆生也是具有佛性的。在究竟上，他們並非神經質。並非愚笨，他們是完美的。所有這些痛苦及神經質，只是一種相對上的真實，我們必須看清這一點。這些就是我們在每一個階段中所獲的成果，然後我們漸漸進步，而能成爲一位菩薩。什麽是菩薩呢？一個菩薩是已經能夠超越世間事業的個體，他達到了悟的境界，他所有的行爲都具純淨的發心，而且都是善行。在達到菩薩的果位之後，由初地到十地，我們不斷的進步，直到最後完完全全的證悟，也就是成佛。這是我們喚醒佛性的次第。
四輪彌勒尊者提出了一些在解脫道上的增益法門，即大家所熟知的四*輪，因爲轉輪可以載我們由此地達彼處，此特殊的四*輪，則能載我們由輪達到證悟。第一個*輪是法教。我們必須依循正法，如果我們沒有正法，那麽縱使我們有虔誠的發心，我們所做的判斷，亦只是仰賴我們的無明。焦慮和我執的結果，這種判斷經常是錯誤的。因此，正確而真實的教導是必須的。藏傳佛教嚴謹的持守著，關于每一個所教授與所學習的法教，都必須是一個傅承傳授的延續。依佛家之名相，對于傅授的傳承，做個簡單的解釋，就是釋尊開悟後所傳的法教。釋尊的法教，是在他證悟之後的自然顯現，所以是開悟的法門，這是源自于身、口、意的完全證悟，是慈悲與智慧的體現，這是傳承之始。佛陀對弟子的教導是一種自然的流露，弟子依佛陀所教示的去修持，這些弟子再以相同的方式，教授他們的弟子。藏傳怫教所傳遞下來的每個法教，都是釋尊原始法教修持的延續，是怫陀的弟子修持後，再傳給其弟子，如此代代相傳下來的，這就是傳授的傳承。這也就是正確法教的根源。上師實修這些法教，並與來領受法教者分享，然而，這過程是非常小心謹慎的。在過去，上師在傳授甚深法教之前，會給予第子許多的考驗，以確定弟子學習之後是獲益而非受害。一個真正的上師與弟子的關系是很嚴肅的，那是上師和弟子雙方面的彼此承諾。第二個*輪是使我們的人生，依佛法之准則而活。當我們修持佛法時，我們過一種佛法式的生活是相當重要的。我們不應在每日精進的修行數小時後，其馀一整天就放縱自己，讓甯靜與清澈的心靈只留在禅修的蒲團上面。當我們做禅修。持咒或任何其他的修持時，不論座上與座下，必須一致，一樣的嚴謹。我們必須將修行，延伸到日常生活中的各種活動裏，我們必須生活得愈接近法教愈好。我們會犯錯-這很正常一--但我們須盡己所能的依持法教，我們應讓我們的生活，與正式禅修時一樣有重心。在金剛乘裏，任何一件事皆是禅修，任何事都是了悟的根源。然而，此點只有在心是永遠保留在清明。平靜的狀態時，才能達到。第叁個*輪是善行。密集的禅修是種深層的美德，表現在外，則是做一些助人的行爲。對于佛教徒而言，行善助人是相當重要的。我們不僅要有助人的心念，並且要能察覺他人的需求，以及如何做才能滿足他人的需求。有時候，僅僅是一個小小的善行，對他人而言也許産生了極大的效益。善行可有種種不同的方式，從拯救一個生命、給予受苦者直接的協助，乃至于只是在適當時機說幾句關心的話，都是善行。這些善行，做得愈多愈好。第四個*輪是對證悟有殊勝的發心。持續保有求開悟的發心是重要的，它可以使我們度過最困難的時刻。有野」乙追求證悟的這種發心，並沒有什麽錯誤，但必須由內心深處虔誠的發願，不僅自己要開悟，而且祈願所有其他的衆生也如是的開悟。彌勒尊者曾祈願：「願所有的衆生皆獲完全的證悟。］此願在佛教徒主要的祈禱文中皆有。若我們觀察所生存之地球，乃至于某個國家，我們便會察覺有多少該做而未做之事，人們即使同住一個城市，也不能和睦相處。想要開悟似乎是遙不可及且難以想像之事。當我們在祈願所有衆生皆證悟時，如何成爲真正的願望？我們如何能相信它終會實現？但是，這是可能的，因爲所有衆生皆具有佛性！
佛性的實現
接下來，彌勒尊者又解釋道，我們純淨的。完美的。無限的佛性之實現與結果即是證悟。衆生皆具佛性，究竟上都要獲致證悟，差別處只在于有些衆生要費很長的時間，才能淨化他們的染汙而認識到他們本具的佛性；而有些衆生則能較迅速的證悟。這己切決定於個體所遵循的證悟道路爲何，這是個人的選擇。然而，有一件事是肯定的：就是所有的衆生都有能力證悟，因爲他們的本質就是佛。
彌勒尊者又說，無明衆生因爲以二元對立的心處事，故不能見到他們本具的怫性。由于衆生二元對立之心，所以不能認識他們的本質。菩薩或是有證量的個體，以他們仍是二元的心，略可窺見一些佛性。但是，當一個人真正證悟成佛時，二元對立之心是完全被淨除了。，乙靈是超越二元的，一個完全覺醒的人，就是佛的化身，超越了一切的限製。正因爲如此，所以佛陀的事業是無限量的。相對于佛而言，菩薩的事業是有限的；相對于菩薩而言，一般衆生的事業就更有限了。
佛性的特質與特征
彌勒尊者詳述了佛性的特征，他說佛性是不變的，不管我們多麽的無明，我們的佛性依然如故；不管我們證量多高，我們的＊也絲毫未變。佛性有不變的良注，所謂證悟是指佛性的全然顯現，在我們衆生相的各方面，都令佛性顯現，就是證悟。所有佛的特質，諸如十種偉大的能力，種種描述及定義佛的性質的方式，都是佛性的特質。
當我們獲致證悟時，我們能了解這些特質的全部，佛的事業是超越二元的，在經典中佛陀曾說：「我不曾教過任何東西。］此話意味佛陀所傳下來的所有法教，全部都是一種自然流露的示現。它不僅只是一個人對著另外一個人說話，自然流露的示現正如太陽的光芒，它攜帶強有力的能量來協助衆生的進步。陽光做了許許多多的事，它溫暖了種子，所以種子可以生根。發芽。陽光使樹上的果實成熟，它帶來光明，它溫暖了海洋，水蒸氣上升，結成了雲。這一切都是渾然天成的，沒有任何造作或計劃，就像佛陀事業一般的自然流露。
因爲怫陀的事業不是二元的，所以佛陀能夠幫助他人。佛陀已經超越了二元，他是無限的，所以，即使整個宇宙同時向他祈請皈依，請求給予加持，他也能同時公平的依每個衆生的所求，給予加持，衆生則依各人的能力領受到加持。
克服障蔽
當彌勒尊者在討論障礙及如何克服障礙時，他說了「暫時的障蔽」。換言之，沒有永久的障蔽，障蔽總是暫時性的。彌勒尊者提到障蔽的種類有無限多，但主要的有九類：貪。嗔、癡及由初地到十地菩薩的六種障礙。
阻止衆生認得佛性的第一個障礙是貪心。貪心是種強有力的障蔽，它會強化二元式的思考。所謂貪心，簡單的說，就是我們執著于輪。彌勒尊者說，只要透過一些轉化的方法，就可以使我們達到一個基本的平衡，也就是先使我們的執著成爲一種合理的執著，而非不合理的執著。然後，我們再慢慢克服這些合理的執著，並非只是遠離執著，而是全然清淨的不執著，于是便能由貪心中解脫。
克服貪心的另一個意義，依法本描述，即是對每個事物的相對真實有清楚而正確的了解。彌勒尊者說：一切存在的實相之一就是無常。這個世界，無論我們走到哪裏，我們都可以看到一些廢墟，廟宇、宮殿、房屋或其他建築物，他們都曾經…
《喚醒沈睡的佛 第一章 佛性》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…