..续本文上一页非倒退。发展的进程就是净化的进程，每净化一层染污，就使我们更臻开悟一步。什麽东西需要净化呢？要净化的就是遮蔽我们怫性本质的各种染污，究竟上佛性是清净的，它无需净化；但相对上，我们必须清净各种障蔽，才能认识它本然的清净。净化的方法很多，弥勒尊者给予了一些特定的指示。要去除无明，他建议有强烈的发心。也许所面对的只是一件小事，小到我们只是想尽一己之力把一件事做对，即使我们不知道怎麽做才是对的，但只要我们发心正确，我们将慢慢发现正确的实践方法。正确发心的成果，会使我们逐渐开展出智慧，智慧令我们清楚看见什麽是对的、是适当的，以及什麽是最基本的。当智慧开展时，殊胜的悲心与虔敬心便会自然的流露。弥勒尊者继续说到，由于智慧的升起，会产生殊胜悲心与殊胜虔信，而智慧又来自于正确的发心，此一正向的循环，使证悟得以发生。如果众生误解了真理，而离正知见愈来愈远，此众生也就愈来愈不能认识本具的佛性。这些净化的方法，是弥勒尊者授予无著大师，而由无著大师记载下来保存于经典之中的四种净化原则，制造净化的因与净化的缘，引领个体更臻正见。在蕴育慈心与悲心之後，弥勒尊者提出第四个净化的方法，他要我们去思维如何超越恐惧与贪婪。

　　渐证果位在讲授完四个阶段的净化方法之後，弥勒尊者继续讲授果位的不同次第，或曰各净化方法实践後的成果。他认为所谓的证果，就是唤醒了究竟的本质，他强调证悟是一个渐次的历程。由起修到证悟，要唤醒一个人的怫性，是要历经许多辈子的。依弥勒尊者的说法，每一个阶段的觉醒，那每一个片刻，都是先前片刻的果实，对此，他有更精譬的解释。他说，首先，我们必须了解我们是有染污的，我们有不善之处，我们会犯错。我们必须接受此一事实，而非欺骗我们自己，我们不会犯错，我们的行为是完美的或接近完美的。我们要能接纳我们自己有些时候确实是有点神经质的。一旦我们知道自己是有染污的，我们才会用各种方法来对治它。于此同时，我们仍需知道在究竟上我们是完美的，在究竟上我们没有恶，在究竟上我们并无染污。此种理解将有助于我们去克服染污及恶业。我们应该了解其他众生也与我们一样，我们要能见到众生的痛苦。并非只有我们自己有苦，一切众生皆有苦，在适当的时机，我们应该帮助他人。我们祈请：「愿我能为他们做些什麽。」我们必须期许自己有能力去帮助其他的众生，这是第一步我们该做的。当我们努力为他人克服痛苦、去帮忙他人的时候，我们必须了解那些众生也是具有佛性的。在究竟上，他们并非神经质。并非愚笨，他们是完美的。所有这些痛苦及神经质，只是一种相对上的真实，我们必须看清这一点。这些就是我们在每一个阶段中所获的成果，然後我们渐渐进步，而能成为一位菩萨。什麽是菩萨呢？一个菩萨是已经能够超越世间事业的个体，他达到了悟的境界，他所有的行为都具纯净的发心，而且都是善行。在达到菩萨的果位之後，由初地到十地，我们不断的进步，直到最後完完全全的证悟，也就是成佛。这是我们唤醒佛性的次第。

　　四轮弥勒尊者提出了一些在解脱道上的增益法门，即大家所熟知的四*轮，因为转轮可以载我们由此地达彼处，此特殊的四*轮，则能载我们由轮达到证悟。第一个*轮是法教。我们必须依循正法，如果我们没有正法，那麽纵使我们有虔诚的发心，我们所做的判断，亦只是仰赖我们的无明。焦虑和我执的结果，这种判断经常是错误的。因此，正确而真实的教导是必须的。藏传佛教严谨的持守著，关于每一个所教授与所学习的法教，都必须是一个傅承传授的延续。依佛家之名相，对于傅授的传承，做个简单的解释，就是释尊开悟後所传的法教。释尊的法教，是在他证悟之後的自然显现，所以是开悟的法门，这是源自于身、口、意的完全证悟，是慈悲与智慧的体现，这是传承之始。佛陀对弟子的教导是一种自然的流露，弟子依佛陀所教示的去修持，这些弟子再以相同的方式，教授他们的弟子。藏传怫教所传递下来的每个法教，都是释尊原始法教修持的延续，是怫陀的弟子修持後，再传给其弟子，如此代代相传下来的，这就是传授的传承。这也就是正确法教的根源。上师实修这些法教，并与来领受法教者分享，然而，这过程是非常小心谨慎的。在过去，上师在传授甚深法教之前，会给予第子许多的考验，以确定弟子学习之後是获益而非受害。一个真正的上师与弟子的关系是很严肃的，那是上师和弟子双方面的彼此承诺。第二个*轮是使我们的人生，依佛法之准则而活。当我们修持佛法时，我们过一种佛法式的生活是相当重要的。我们不应在每日精进的修行数小时後，其馀一整天就放纵自己，让宁静与清澈的心灵只留在禅修的蒲团上面。当我们做禅修。持咒或任何其他的修持时，不论座上与座下，必须一致，一样的严谨。我们必须将修行，延伸到日常生活中的各种活动里，我们必须生活得愈接近法教愈好。我们会犯错-这很正常一--但我们须尽己所能的依持法教，我们应让我们的生活，与正式禅修时一样有重心。在金刚乘里，任何一件事皆是禅修，任何事都是了悟的根源。然而，此点只有在心是永远保留在清明。平静的状态时，才能达到。第三个*轮是善行。密集的禅修是种深层的美德，表现在外，则是做一些助人的行为。对于佛教徒而言，行善助人是相当重要的。我们不仅要有助人的心念，并且要能察觉他人的需求，以及如何做才能满足他人的需求。有时候，仅仅是一个小小的善行，对他人而言也许产生了极大的效益。善行可有种种不同的方式，从拯救一个生命、给予受苦者直接的协助，乃至于只是在适当时机说几句关心的话，都是善行。这些善行，做得愈多愈好。第四个*轮是对证悟有殊胜的发心。持续保有求开悟的发心是重要的，它可以使我们度过最困难的时刻。有野」乙追求证悟的这种发心，并没有什麽错误，但必须由内心深处虔诚的发愿，不仅自己要开悟，而且祈愿所有其他的众生也如是的开悟。弥勒尊者曾祈愿：「愿所有的众生皆获完全的证悟。］此愿在佛教徒主要的祈祷文中皆有。若我们观察所生存之地球，乃至于某个国家，我们便会察觉有多少该做而未做之事，人们即使同住一个城市，也不能和睦相处。想要开悟似乎是遥不可及且难以想像之事。当我们在祈愿所有众生皆证悟时，如何成为真正的愿望？我们如何能相信它终会实现？但是，这是可能的，因为所有众生皆具有佛性！

　　佛性的实现

　　接下来，弥勒尊者又解释道，我们纯净的。完美的。无限的佛性之实现与结果即是证悟。众生皆具佛性，究竟上都要获致证悟，差别处只在于有些众生要费很长的时间，才能净化他们的染污而认识到他们本具的佛性；而有些众生则能较迅速的证悟。这己切决定於个体所遵循的证悟道路为何，这是个人的选择。然而，有一件事是肯定的：就是所有的众生都有能力证悟，因为他们的本质就是佛。

　　弥勒尊者又说，无明众生因为以二元对立的心处事，故不能见到他们本具的怫性。由于众生二元对立之心，所以不能认识他们的本质。菩萨或是有证量的个体，以他们仍是二元的心，略可窥见一些佛性。但是，当一个人真正证悟成佛时，二元对立之心是完全被净除了。，乙灵是超越二元的，一个完全觉醒的人，就是佛的化身，超越了一切的限制。正因为如此，所以佛陀的事业是无限量的。相对于佛而言，菩萨的事业是有限的；相对于菩萨而言，一般众生的事业就更有限了。

　　佛性的特质与特征

　　弥勒尊者详述了佛性的特征，他说佛性是不变的，不管我们多麽的无明，我们的佛性依然如故；不管我们证量多高，我们的＊也丝毫未变。佛性有不变的良注，所谓证悟是指佛性的全然显现，在我们众生相的各方面，都令佛性显现，就是证悟。所有佛的特质，诸如十种伟大的能力，种种描述及定义佛的性质的方式，都是佛性的特质。

　　当我们获致证悟时，我们能了解这些特质的全部，佛的事业是超越二元的，在经典中佛陀曾说：「我不曾教过任何东西。］此话意味佛陀所传下来的所有法教，全部都是一种自然流露的示现。它不仅只是一个人对著另外一个人说话，自然流露的示现正如太阳的光芒，它携带强有力的能量来协助众生的进步。阳光做了许许多多的事，它温暖了种子，所以种子可以生根。发芽。阳光使树上的果实成熟，它带来光明，它温暖了海洋，水蒸气上升，结成了云。这一切都是浑然天成的，没有任何造作或计划，就像佛陀事业一般的自然流露。

　　因为怫陀的事业不是二元的，所以佛陀能够帮助他人。佛陀已经超越了二元，他是无限的，所以，即使整个宇宙同时向他祈请皈依，请求给予加持，他也能同时公平的依每个众生的所求，给予加持，众生则依各人的能力领受到加持。

　　克服障蔽

　　当弥勒尊者在讨论障碍及如何克服障碍时，他说了「暂时的障蔽」。换言之，没有永久的障蔽，障蔽总是暂时性的。弥勒尊者提到障蔽的种类有无限多，但主要的有九类：贪。嗔、痴及由初地到十地菩萨的六种障碍。

　　阻止众生认得佛性的第一个障碍是贪心。贪心是种强有力的障蔽，它会强化二元式的思考。所谓贪心，简单的说，就是我们执著于轮。弥勒尊者说，只要透过一些转化的方法，就可以使我们达到一个基本的平衡，也就是先使我们的执著成为一种合理的执著，而非不合理的执著。然後，我们再慢慢克服这些合理的执著，并非只是远离执著，而是全然清净的不执著，于是便能由贪心中解脱。

　　克服贪心的另一个意义，依法本描述，即是对每个事物的相对真实有清楚而正确的了解。弥勒尊者说：一切存在的实相之一就是无常。这个世界，无论我们走到哪里，我们都可以看到一些废墟，庙宇、宫殿、房屋或其他建筑物，他们都曾经…

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