..續本文上一頁的能力，但尚不能自立他的修持尚有可能會倒退。至待修至加行道的第叁境界時(即加行道四層次中的忍道)，行者就如十八歲青年一般，有自立的能力了，已經處于不可能退轉的境界了，不會再由業力牽引而生于叁惡道中，成就只是遲早的問題。到修至加行道的第四境界時(即加行道上四層次中的世第一法)，則能見緒佛之應化身。在加行道上(及資糧道上)我們證空主要是依賴邏輯思維，以心去觀察“ 空性”，在這階段中，“空”與觀空的智慧是兩樣分開的東西，能證的智及所證的境顯得是兩個不同的東西。要完全息滅煩惱的話，這種“空性”之證悟是未足夠的，所以我們必須令心識與“空性”的直接體驗合而爲一。在精進的禅修“空性”下，最後心識與“空性”會成爲不二無別之一昧，在這時候，行者當下就是在直接體驗“空性”在這一刹那，行者就由加行道步入了大乘五道中之第叁道——見道，同時在這一刹那行者就成就爲初地菩薩。初地菩薩是叁寶中僧寶的一份子，故此也是堪受皈依的對像。我們有些對佛法概念不太清楚的人，以爲只有出家人才是僧寶，其實真正的僧寶是指已斷“我執”，直接見“空”而斷輪回的聖者，他們是真正的聖僧寶，其中包括了羅漢，辟支佛及菩薩等等不同境界的聖者。我們在皈依僧寶的時候，實際上是皈依這些聖僧衆，但我們凡夫並不知道誰是聖僧衆，也許坐在我們身旁的人已經修持入于見道了，我們凡夫無從知道，所以我們一般視四位出家人爲僧寶，他們是世俗層面上代表聖僧寶的住持僧寶，並非絕對義上的僧寶。我們當然要借著恭敬住持僧寶來積聚功德，但最好能清楚明白僧寶的定義。四位凡夫僧(出家但未登見道的人)在一起才能稱爲僧寶(住持僧寶)，但一位已斷“我執”，直接見“空”的聖人則已是僧寶了，而且是聖僧寶，即使這個聖人或許不是現出家相的，他仍然是聖僧寶。有些人以爲僧寶就是出家人，這個是不對的。有些人又以爲羅漢及菩薩就是觀音及文殊師利等聖者，其實凡是登入大乘見道的行者就是初地菩薩。初地菩薩具有很多的功德，能化身百位救度衆生或住于淨土中向諸佛學法，又或化爲畜牲，橋梁，道路等隨衆生之因緣而化現，也能見知過去一百世的事情。我們有時會聽聞到菩薩舍身度衆生的故事，例如本師釋迦牟尼佛未成佛前的過去生(在仍是菩薩的修行階段境界的時候)曾經舍身喂虎等事迹，這些事業並非我們凡夫可以做得到的。如果我們也天真地去效法的話，開始時或許可說是基于一點的悲心，但身體被傷害時，這痛苦會令我們生起很大的嗔恨，所以在我們的凡夫境界的行者，要想去做這些事業也不可能圓滿地去成就的。初地及以上的菩薩已直接見“空”，證知身無自性，在舍身時只會感到喜心而不會感到痛苦與嗔恨，他們看一切事物時，見到的是它們的真實面目——緣起而並無自性，不再有凡夫的世俗惑見。
在由初入見道至最終登入無學道的階段中，行者漸次由初地登上二地，叁地等十地，最後在斷除一切過失及見足一切功德的時候入于佛的果境，也即是無學道境。
由正宗分的開始至“受想行識亦複如是”這一句，觀自在菩薩是在教授大乘行者如何以菩提心作爲發心，藉聞所生慧及思所生慧體悟五蘊的“空性”來進行資糧道上的修持，再以修所生慧之“空性”體悟入于加行道，然後借著止觀雙運的方法加深對“空性”之體驗，漸次經曆及完成加行道的各層次與境界。
【舍利子 此一切法如是空相 無所生 無所滅 無垢染 無清淨 無增長 無損減】
在見道上，行者繼續加深對“空性”的直接體驗，修持的方法是以現像之體性，特質，産生，毀減，垢染，清淨，增長及損減這八種作爲對像來修證加深 “空性”之直接體驗。
經文中的“此一切法”數字是指一切的現像，並非是說佛法的“法”，在梵文中“法”這個字(Dharma)可以有很多不同的意義，在這句中它是指現像，並非指佛法，大家萬勿混淆。
“此一切法如是空相”是說一切的現像也與五蘊同樣地並無實有的體性及特質；“如是”兩個字是承接前面“五蘊自性皆空”的經文內容，也等于是說：正如五蘊並無自性，一切的現像也一樣是無自性的體性與特質的。
我們在說五蘊的時候已經解釋過：萬事萬物雖各有體性，但其體性並非實有自存的，所說現像並無體性，這並非指它們沒有體性，是說它們的體性並無的自性可言，全乃依緣起及安名而立的。
現像各有其特質，令我們得以知道其分別，但這些特質亦無非依緣起及安名而存在而已，並非自存實有的。
“無所生”並非說現像並無一個生出之過程，而是說這個過程並無自性，不論是外在或內在的現像，其産生的過程也只是緣起而已；例如我們的身體，今天的身源自昨天之身，昨天之身源自前天之身，最終可追溯至由雙親之身所賦予産生的。又如心識，下一刻的心念源自當下的心，當下的心源自過去上一刻的心念，追溯至無始以往。由此可見一切現像的産生過程並非自性存在的，只是因緣之衆合而已，既是緣起而生的，也就不是自性有的了。一切外在的世界與其中的生命之健生都爲緣起，同時內在的體驗與苦樂也因緣起而誕生，這個誕生的過程並非實有，只是因與果的關系而已，若因緣不具，就無誕生的過程了。
“無所滅”的意思也與上相同。任何産生了之現像必定會有滅壞的過程，人最終會死亡，花最終會凋謝，但這個壞滅的過程同樣也是依因緣所生，並非獨存的現像。
“無垢染”是說各現像雖有“垢梁”，但這些“垢梁”並非實有自存的。 “垢染”的意思是過失，如煩惱等過失。這些過失明顯地是存在的，你我身心上就有很多的過失了，但幸好它們是沒有自性的。如果過失是自存實有而不依因緣而生減的話，就等于是指它們並不能以任何方法改變了，但我們知道煩惱，嗔恨及傲慢等過失是可以對治的，只要以適當的方法就可以漸漸令宅們消退，故此可知它們是可以依因緣而改變的，也就是說它們並非自性實有了。如果過失是自性有的話，我們就無從消除過失了。過失主要可粗分爲煩惱障及所知障兩種，無明，嗔恨等煩惱屬前者，阻礙我們解脫輪回，後者則阻礙我們成就佛陀之遍知境，正因它們並非自性有，我們是可以漸次消除這些垢染的。
經文中之“無清淨”是開示息除過失的方法本身也非自性有的，必須依賴過失之對治法門，才能消減過失，因爲消滅過失的過程乃依賴生起對治之因緣，所以它也是無自性的。
經文中之“無增長”及“無損減”是說事物雖然顯現出有增減的情況，但這增與減本身是依賴緣起的，並非獨立自存自生的現像。
由“舍利子 此一切法如是空相”至“無增長 無損減”這段經文透過開示現像之體性與屬性本來並無自性，來開示現像本身之無自性。在見道上的修持，我們主要是以證悟現像之體性，特質，生滅，垢染與淨化及增減屬性之無自性來加深對所有現像之“空性”之證悟。
在初入見道的時候，，才初次直接見“空”的行者之“空性”定境未能息除俱生的煩惱執著，在經曆見道的修持而修至成就了能破俱生煩惱之定時，行者就完成了見道而踏入了大乘五道中之第四道——修道。
在修道上，行者繼續以無分別相之心禅修“空性”，漸次除去細微的俱生煩惱。
【舍利子 是故空中無色 無受想行識】
此階段的行者在修持“空性”定時，心識與“空性”並非二者，並無能證之智與所證之境的分別，所以于定中只有“空性”，不起五蘊之現相，這是此段經文的大意。
【無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法】
“眼耳鼻舌身意”統稱爲六根，即視覺，聽覺，嗅覺，味覺，觸覺及知覺等六種內在的工具；“色聲香味觸法”統稱爲六壟，乃外在的六種對像即形相，聲音，氣味，味道，質感及現像，這裏的“色”字只指形相，並非與色蘊的定義一樣。這段經文是說明行者的“空性”定境中，除“空性”外別無所有，所以也沒有六根與六塵的現相。
【無眼界 無眼識界 乃至無意界 無意識界】
剛才已解釋到六根與六塵是甚麼了，在六根與六塵遇合時，便會生出六識— —眼識，耳識，鼻識，舌識，身識及意識，譬如當眼根(視覺，六根之一)遇上一個茶杯(屬于物質之形相，即六塵中之色塵，就會産生一到一個茶杯映射的意識，這種就叫作眼識，在耳根遇顱聲音的時候，就會生起耳識。六根是六種攝受外境的工具，六塵是六種外境，六識是六根與六塵遇上時産生之意識，此叁者(六塵，六根與六識合稱爲十八界)是互依互存的，如果有眼根而無茶杯，便不會生起見到茶杯之眼識，如果有茶杯而無眼根(例如盲人)，也不會生起見到茶杯之眼識。經文中現在所說的一段是開示六塵，六根及六識怕非自性有，而在行者之直接見“空”的定境中，它們是不醒現起的，因爲在此定中只有“空性”，除“空性”外別無念執。經文中之“乃至”兩字統括了沒有明說出的十八界其余內容，若詳盡列明，即是說無眼界，耳界，鼻界，舌界，身界及意界等六根界，色界，聲界中，香界，味界，觸界及法界等六塵界與眼識界，耳識界，鼻識界，舌識界，身識界及意識界等六識界共十八界。
【無無明 無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡】
這一段經文與十二支流轉及十二支還滅有關，所以我們要先說解明白十二支流轉與十二支還滅：
十二流轉是有情衆生在六道輪回中流轉不息之因果連鎖關系。衆生由愚昧而錯認無自性之萬事萬物爲實有，生起我執，這種惑見稱作“無明”，乃煩惱之根源，因“無明”惑見，我執驅使田中人人人生作種之業因妄“行”；既作了妄 “行”，便生起了入胎之業因種子，留于“識”中；隨著“識”之入胎，遂有 “名色”之産生，“各是指受，想，行，識四蘊，“名色即指五蘊身心；“…
《《甚深微妙》般若心經釋義開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…