..續本文上一頁連當時漢地之皇帝也因敬信而欲請大師擔當國師之位。大師在世時不但不以神通吸引徒衆，也禁止他的弟子無緣由地示現神通。有一次，他的一位弟子在大衆上殿舉行誦戒法會時遲來了，殿門已經關上，這弟子便穿牆而入。大師不但沒有嘉許弟子的神通，反而由大師之上首弟子克珠傑祖師處罰了他，把他逐出寺院，命令他離開寺院而去創立更多之格魯派寺院。這位弟子名叫雅弘竹巴，衲所主持之大藏寺就是由他所創立的。這個史迹是口耳流傳的，並不屬于派中的正史。大師雖不願示現神通，但即使單由上述各方面的迹像而觀察，自然可以明白大師實乃佛陀之人間化現。
我們觀想叁祖師(宗喀巴大師及二心子)身體光芒萬丈，耀目莊嚴，自己心中誠心祈請他們來臨的念頭，好像盲人求他人帶自己過馬路那樣的心態，也好像渡海的人堅定依止船長來帶引一樣，一心依止大師與其心子，一心祈請他們到臨自己面前，引領我們脫離輪回苦海，去到兜率淨土。我們同時要想：宗喀巴大師與自己之根本上師是同一體性的，他也就是我們之根本上師，但現相是化現爲宗喀巴大師之德相的，換句話說，即外表爲大師而內性實爲自己師長。
大家不需懷疑叁祖師到底會不會應請而到臨。諸佛之悲心無等，力量也無等，只要我們起念迎請，一彈指間他們就已在我們面前，只是我們因業力蒙蔽，無法見到他們而已。諸佛不是凡夫，不需要用轎車接送，只要一起念，他們就臨前！即使觀想不好，他們也一樣會來臨！甚至沒有召請，諸佛是一樣在面前的，因爲諸佛其實根本就是同時遍布一切時處的。所以我們不需生疑，也不要擔心請不到叁祖師來面前。不理觀想好不好，只要心念一生起祈請他們到臨之念，他們實時就在面前了。有關這一點，衲爲大家說一段佛經上載之典故作爲依據：在佛陀住世時，有一個國王的女兒天生醜陋無比，令國王十分憂心，不敢讓公主出外，又不能把他許配予鄰國之王孫貴族，因爲公主實在太醜了。後來國王就強迫一個大臣迎娶公主，大臣在沒法之下也屈服了，但就把公主鎖在一個木櫃內，只把食物定時通過櫃上之小孔喂食。大臣的友人及同事都十分好奇，大家都以爲公主必定國色天香，所以大臣才會不願被人看到她的美色。有一天大家忍不住好奇了，就借故把大臣灌醉，偷了他的門匙來看一看這公主怎樣地美麗。一看之下，大家都嚇了一大跳，原來公主的皮膚好像蛤蟆那樣，大家都嚇跑了，從此大臣就更加嚴禁公主與外界有任何接觸。有一天，佛陀與衆弟子來了這國土，所有人都去供養及瞻仰佛容。公主聽到消息後很傷心，想著自己不只天生貌醜，還十分福薄，無緣供養佛陀，心中很想要供養佛陀。突然間，她透過小孔看到櫃外金光萬丈，發現佛陀不知怎地就已經站在櫃門外了，光明正是佛陀的袈裟放出來的。原來是釋迦如來應她心中之祈請，以神通現化在她面前。公主就對佛陀作了供養及禮拜等，佛陀也加持了公主。這件事發生以後，公主的身體起了奇妙的變化，好像蛇脫皮那樣，外面之粗糙皮層裂開脫掉，下面是很美的皮膚。大臣後來當然很以這妻子而自豪，就放了她出來，也允許她出外與國民見面了，這公主之美貌就此成爲該國之佳話。這是佛經上的一段記載，從其中可以知道只要衆生誠心迎請，佛陀等聖衆的確會來臨加持。
實際上，諸佛是同時遍布一切時處的，哪爲甚麼又要迎請他們呢？其實這個迎請之步驟，是爲凡夫行者而開示的。諸佛的確無處不在，但爲了培養出 “佛在面前” 之尊敬仰止的態度，我們才特別去觀想迎請佛來臨，然後想著他們已在自己面前，再作供養、禮拜等等修持；如果不做迎佛之部份，我們這些凡夫很難會生“佛就在面前了／這種尊敬的心態。如果真正能圓滿生出“佛在面前”及“處處是佛”的心，行者就不太需要常常去寺院拜佛，不論身在何處，一樣可以修持，因爲佛不只是在寺院的佛像中。只要對佛陀有敬信，那裏就有佛！如果沒有敬信心，就算身處聖地，甚或親見佛陀，也不會有甚麼得益！佛陀在生時，就有一個叫提婆達多的人，他是佛陀未出家前的親戚，又是佛陀之親弟子，但因著他的惡念及業力，他就是看不到佛陀的功德、智慧與悲心，所以也得不到甚麼加持與進步，他甚至還處處陷害佛陀！所以，如果我們不生敬信的話，即使佛在面前，我們或許也看不到他的身、語、意功德。
在念誦召請偈時，心中要懇請叁祖來臨面前，然後觀想兜率淨土彌勒之心有無盡結，由此化出了叁祖師坐白雲上，然後這白雲一直飄來自己面前，但雲的尾端仍牢固地連著彌勒佛之心。應觀想這團雲好像橡膠那樣，一端連著淨土中的佛心之無盡結，另一端是呈叁團形狀的雲朵，上面是叁祖師。雲的中間延伸極長，由淨土佛心一直接到身在須彌山腳南瞻部洲的我們面前，中間極幼，像拉長了的橡膠繩，但卻十分堅韌，很有彈性，拉得這麼長也不會拉斷。這雲線之觀想十分重要，要好好去觀！
現在觀于面前之宗喀巴大師與二心子，就是修這個儀軌的資糧田了﹙見圖﹚。這兜率法門資糧田之生起有兩種傳承，一種是如前述般召請；另一種傳承則先要觀面前有叁祖師，然後請求淨土中之“智慧身”來臨融入自己預先觀出之形相(注： “誓身” )中合爲一體，這兩種傳承都是如法的。大家依衲所說的觀想去修即可﹙注：即第一種傳承﹚，這裏只是略提一提，讓大家知道也有另一種略異的傳承而已。
如何作七支修持
在觀想召請了資糧田後，正文余下之七支及隨後的部份，乃行者對資糧田作各種修持以積聚功德及忏淨罪障的環節 。正文余下之七偈分別爲七支修持，即七個類別之修持。七支修持在佛教中常常要做，不同本尊之儀軌也多包含了七支在內，有些是七句，有些每一支各有很多偈文，所觀之資糧田不同，所以禮拜、供養及隨喜等之對像也不同。在此儀軌中，每一支修持爲一偈四句，資糧田是宗喀巴大師與二心子，所以禮拜的對像是叁師，供養之對像也是他們，隨喜的內容當然也就是他們之功德。
七支修持一般以禮拜爲首支，但在此法門中，爲積聚特別之吉祥因緣，以請長住世支爲第一支。
請長住世支
正文中之請住支偈文是以下的四句：
面前降臨獅座蓮與月 至尊上師歡顔坐其上
祈請長住百劫揚聖教 祈作弟子信心勝福田
剛才所說之叁祖師坐于白雲上，白雲從兜率淨土彌勒佛心化出，越拉越近我們，最後到臨我們之面前。偈文中之“面前”是指行者面前 “不遠不近，不高不低” 之虛空中。“不高不低”即以觀在眉心間之高度爲宜，觀得太高易生掉舉，令行者心念過度興奮，不宜修持；太低則易昏沈，令人易睡及疲累。“不遠不近”是說約爲眉心對開一臂至兩臂長度距離之間爲宜。形相之大小方面：應觀祖師不大于半臂高度，也不小于半個姆指，這二者之間，大家可以自己找出適合自己觀想清楚之大小，又或觀爲真人之大小亦可以。傳統上說不應觀爲太大﹙大于半臂之高度﹚，否則很易分 心，但也勿觀得小于半姆指。對修禅定者而言，觀爲約半姆指大較好，比較容易專注。這些是傳承之開示，大家宜小心記祝尤其修禅定的人，觀想之對像之大孝距離及高度都影響了修定的進度，所以必須仔細學懂這些開示。現在並不精修禅定的人，也要好好學懂這些支節，在未來有機會修定時，因爲需要知道的要訣早已學齊全了，也就可以信手拈來。這些傳承開示十分寶貴，等于是成就之匙！自己看經修持當然也有很多利益，但與依止一位師父而修學是兩回事。在書中，很多傳承之要訣及心髓並沒有寫出，必須從師而學才能得到，而且在依師修學時還會得到傳承之加持。傳承之加持、曆代祖師之體驗及自己上師之開示心訣等于是佛法成就的寶庫之匙，沒有鑰匙而只靠自己亂摸的話，是不會開啓到寶藏的。
偈文的前二句說大師與心子皆坐其座上來到面前，面露歡欣的笑容。偈文中的“獅座蓮與月”是指宗喀巴大師之座，二心子則只坐在蒲團上，不坐在獅座等上。這些座與叁祖師是在雲端上的，雲端之另一頭仍在淨土的佛心中，這點不可忘記，要常常保持觀想。這時要強烈生出宗喀巴大師即自己上師、自己上師即宗喀巴大師、二者之體性並無不同之意念。
爲何要觀祖師現笑容呢？單單說這個笑容之因緣，起碼可以說上七天七夜才可以言盡！這其中有很廣深之妙義在內！現在礙于時間與大家之程度的關系，只可以略爲說一下其粗略之意思：諸佛是恒常以悲心觀視衆生的，但我們所作所爲很少令他們歡喜，我們恒常的心態都是貪、嗔、癡、妒忌及傲慢等情況及充滿各種煩惱的，然後由這些煩惱惑見與業力之驅使，我們作出種種令自己與衆生受苦的因，又說出種種不好的語話，像河川一樣不曾息止。在偶爾有人修持的時候，即使他做的可能只是很簡單的修行，但因爲其希有的緣故，諸佛會心生歡喜。就像一個母親，她的獨子常常做壞事，令母親天天憂心，有一天這兒子偶爾做了一點象樣的事，雖然不是甚麼偉大的事業，也會令母親開懷安慰，在那一刹那，母親會覺得這忤逆子還有一點的希望。我們觀祖師面帶歡容也是這樣的意思，他看到我們在召請他、在作修行，即使我們觀想不好，發心不完全清淨，或許也不太專心，但他也會感到高興，所以露出喜容面對行者。我們的修持雖然不見精深，但在盡能力修行時，我們就造下了一個成佛之因，這小小的因像一個種子，遲早會遇上水份及陽光等外緣而成芽。在修持的幾分鍾或幾小時內，最起碼的利益是我們至少在這段時間中沒有作惡口、兩舌、绮語及妄語等不善語業，所以我們在修持時會令祖師及諸佛心生歡喜。
偈文的後二句是祈請祖師﹙也即自己之上師﹚長住世間，作我們的資糧田，讓我們可以籍著供養及禮拜等而積聚功德，也因受持他的教法而積聚福慧。“祈作弟子信心勝福田” 的意思是祈…
《《心生歡喜》兜率淨土上師相應法門導修 正行開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…