中陰法門的見(地)、修(行)和行(止)也就是金剛乘的見、修、行。
就見地而言，我們有許多可以講的。但簡要來講，尤其僅就與中陰教法有關的部份來說，修行中陰之行者的見地，正如在所有密法中所提到的，應該離于二種邊見，它指的是我們內在自性的顯現。在這個內函中，生死的定義是化現、消失溶入；接著又化現，再消失溶入。出生時，我們化現而出；死亡時，此化現即消失溶入，但另有一個化現會再顯現而出。倘若我們用非佛教的語言來說明的話，那麼它就是創造、毀壞；接著再創造、再毀壞，永不止息。這就是化現和消失的定義。
讓我們再回到佛法的用詞上。在中陰的教法中，我們用兩條原則來說明它的見地。第一是，究竟上來說，一切現象都是究竟法性的化現。這意思是說，修習中陰的行者應該尊敬一切，對一切懷著聖潔的心；他們應該了解我們周遭的一切都同樣來自此究竟自性的化現。這是第一項見地，也是究竟的見地。
第二項見地是，相對上來說，一切都是互爲因果且相互依存的，而且果將形成另一個果的因；因、緣、果之間的關系乃是一種相對上的知見。所以中陰教法的見地有兩項，現在諸位已有基本的了解，我會再用普通的話來對它做說明。修習中陰的行者應該持戒是真的，因爲這些原則可以告訴他什麼能做，什麼不能做，這一點很重要，但它並非是究竟的。因爲修習中陰的行者應該知道究竟上，它並沒有好壞、善惡等這樣的東西，所以也就沒有該做與不該做的困擾。究竟上，一切都是同等神聖的，因爲一切的根源，不論我們稱它爲“好”或“壞”，都是來自其究竟的根源。究竟的根源從不會有好壞之分，它永遠是圓融無礙的。由于究竟上來說，一切都是神聖的，因此，修習中陰的行者永遠不要把“應該”或“不應該”視爲是某種絕對和固定的東西。究竟上來說，一切都是超越且離于倫理、戒律和准則的；但相對上來說，則一切都在倫理、戒律和准則的規範之下。
如果是這樣的話，那麼何時修習中陰的行者可以不必遵循倫理、戒律、准則，以及好壞之分呢？可以這麼說，等他們開悟成佛時就行了。爲什麼這麼說呢？因爲等他成佛時，在那種層次中，一切都是神聖的。但是在成佛之前，雖然原則上一切都是平等而神聖的，但在修行上，它依舊是種善因得善果，種惡因得惡果。
但多善或多惡並非百分之百依于我們所做的，其中它還包括了我們決定去做的原因和心態等。有時有些事情看起來是惡的，但所結的果卻是善的；因爲它唯一不善的地方就是它看起來是不善的，除此外其它都是善的。而有時有些事情可能看起來是善的，但它卻帶來了惡果；因爲它的善只是從外表看的而已，除此外，其它都是惡的，所以它會結成惡果。因此，我們不能一概而論。但無論如何，做對事情、守好戒律、絕不做惡，對我們來講才是最正確的。在我們成佛之前，這些都是我們的切身之要。初看時，我們會覺得它似乎有點矛盾──我們要遵循法則，然後我們又不依照它做。究竟上來說，一切都是好的、善的，但相對上我們也有壞的、惡的之分。所以若想具有一個正確的見地，我們一定要對整個事情有一個全盤的了解，否則我們的想法不可能是對的。
在現今的社會似乎有許多人有這樣的問題，有些人說是西方人有這種問題，但我不認爲它是一個西方的問題。以前可能是，但現在它已不單純是西方人的問題，它是一個現代社會的問題。問題是這樣的，大家都認爲他們無法同時看兩樣東西，他們只能一次看一樣東西。容我不客氣的說，大家的心就是這樣被釘死了。也許大家會說他們只有一個眼睛，雖然我不是故意要不敬，但聽起來好像他們丟掉了一個眼睛，所以無法看到叁度空間的東西，他們只能看到一度空間的東西。當諸位的見解是屬于一度空間時，那麼當你好時，便極度的執迷于好，而當你壞時，也會極度的執迷于壞，其間並無平衡之處。只要有人相信某樣東西，便把不相信的人都當成敵人看待。他們就是有這樣的心態：“如果你不跟我站在同一陣線，便表示反對我。”這就是我所謂的“現代人的心態”，它是當今一個非常普遍而偏頗的人生觀。
在談到俗世的事情，例如像法律這種東西時，我們同樣很難在它身上找到一套完整的觀點。一位律師若以相對和究竟的立場來面對他的顧客和案件時，一定會覺得很難。他根本不知道該如何寫，因爲要寫出大套而完整的看法是不可能的，我們無法製定出一條像那樣完美的法律條文。法律意爲大家製定一條規則，把它寫下來，然後說假設你這樣做的話，便是違法，而假設你那樣做的話，便是守法。于是聰明的人在不違法的原則下，另外開辟了一條超級高速公路，那倒是不錯。一個知道如何駕駛那條路的人，在任何情況下都可以生存。我很尊敬這種人；但這種世法的見地仍是有礙的，因爲倘若不是這樣的話，那它就不叫世法的見地了。以無礙的見地來說，我們根本不可能用它來管理一個社會。我想除非大家都開悟成佛了，否則它根本不起效用。但我們可以把無礙的見地放在上面；我們可以把世俗上的實用方法和精神上的圓融見地疊置一起，交互使用。我不是要談政治，但若我看得不錯的話，我覺得你們的國家運作得很好，因爲大家把宗教和修行等的東西都放在上面。當然放上或放下得看政治家如何想了，但我想精神或修行上的東西最好還是放上面。不要把究竟的東西相對化，究竟的東西一定要歸位于究竟的地方。然後既然世間的運作是二元性的，我們才讓它隨著相對的事實去運作。
中陰行者的兩個見地中，第一項正如我所說的，精神或心靈上的見地應置于一切世法的運作之上；第二項是關于我們應該做和不應做的一個法則。若做好事，我們便會獲得獎勵或晉升；而若做壞事的話，便會被關入牢中。這是相對層次的東西，所以才會有善惡業等，一位中陰行者應將這兩種層次的見地結合。但只有在發心虔誠，真心的投入修行生活時才有用，因爲如此我們的心、我們的知見才會有所轉化。假設我們將它弄成一條規定，然後寫在紙上，這樣是起不了什麼作用的。因此，中陰的見地就像任何密法的見地一樣，只是我們特別用這樣的題材把它帶出來。
修
現在我要開始講修行的部份。修行和行止涵蓋整個我們今天所講的法。修行指的是將我們的見地加以實踐，以達目標。所以根據這個，修行是此法的一個層面，而行止則是另外一個層面。相對上來說，這就像做事時無法禅修，而禅修時就無法做其他事一樣。不過有些做得熟練的人就可以兩樣一起來，只是普通我們是無法做到這一點的。禅修和行止，我們只能一次修一個。好，中陰的修行就像所有其他的修行一樣，它比較特別的部份是，我們要在白天醒著的時候修幻身，而在晚上睡覺的時候修睡夢瑜珈。此外，我們還要修空性的止觀禅修，以及與中陰有關的一些法，包括觀想和持咒、念誦法本等。這是中陰法門的一個概要。
那麼“幻身”和“睡夢瑜珈”是什麼意思？下面我簡單的說明一下。至于諸位所較常聽到的止觀和空性教法，在此我就不再贅述。幻身和睡夢瑜珈基本上指的是同樣一個東西，但在個別的定義上則有差距。概略來說，幻身意爲我們這個身體是來自其因緣業力的一個幻化，它是來自我們無數生的業力所産生的一個果，而形成今天的我們。因此，它是來自我們過去業力的一種幻化、一種結果的顯現。雖然我們的身體是真實的，我們是由我們的父母所生，但它整個的東西還是來自于它自己因緣業力的一種幻化。所以它不是一個無因無緣，毫無來頭的化現。它不是說我們是一堆垃圾，我們絕不是垃圾，我們不是毫無根據的投錯了胎，我們是自己多生來的因緣業力和覺受所産生的一個幻化和結果。所以這是幻身的理論基礎，但我們還有許多實修和觀想要做才能圓滿見地。
睡夢瑜珈與此相似，但它相當具有特性。因爲夢在定義上，其本身就是一種虛幻；夢是夢本身的因緣業力所産生的一個結果，就像我們的色身一樣，而夢與真實生活之間所差異的一點就是時間。我們的夢境通常只持續幾個小時的時間，我們不會做上好幾年或好幾個月的夢；但我們的生活從出生就開始了，一直到死亡才結束。所以可以這麼說，生活是一個長夢、一個長的幻境，而夢則是一個短的幻境。我們上床睡覺，然後做了夢；在夢中，我們醒著到處走，做盡任何事，而當我們醒來後卻發現自己仍在床上。所以無疑的，這就是一種虛幻、一種幻境，但是屬于短的幻境。夢亦屬一種因緣所生法，但我們無法什麼都夢，我們所能夢到的東西亦是有限的。倘我們問自己周遭的人做過什麼夢，一定千奇百怪的都有，但是有少許一些東西他們還是無法夢到──他們無法夢到自己開悟成佛。倘若他們夢到自己開悟成佛的話，那麼當他們醒來時，他們一定還是佛。他們不可能只有在夢中是佛，而醒來時不是。
但在夢中是大成就者，醒來後卻不是，這是有可能的，我自己就有許多次這樣的經驗。在夢中我騎著獅子，在夢中我也曾對佛陀講話。這些都是好夢，我不講惡夢。我曾做過像那樣的好夢，但醒來時，我只看到佛像，而我又不能跟佛像講話。所以在夢中，我們可以做到遠比在真實生活中更高深的事。我相信諸位一定曾經夢過自己在天上飛翔，在夢中我們會飛，也可能會被老虎或大象等的野獸追趕。起先我們不停的跑、跑、跑，然後接著我們會注意到：“喔，我只是在做夢嘛！”我們就幹脆坐下來，瞪著大象看，然後大象又變成一只小頰鼠對著我們微笑，跟我們講話。我們可能在夢中夢到像這樣的東西，但這表示我們還有一點定力。做夢也可以培養定力，喚醒我們的生活。我們做夢的心和醒著的心是一樣的，只是在夢中我們更爲接近幻境，因此，可以不受限製和拘束的做出我們在真實生活中所無法做到的事。因此，夢境對于一位行者而言是一個大好…
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