..續本文上一頁薩。菩薩只是一個名詞。就跟我們人間稱那些當官的是一個道理，局長、廳長是有級別的。如果真的你的學曆和你的本事到了那個級別，上級任命了就可以叫廳長、局長。
修行不管你是修哪一門哪一派的，你真的達到心空空之處的時候，沒有我、人、衆、壽相的時候，你就是菩薩，因爲心中沒有煩惱了。沒有煩惱了，肯定是沒有我。首先是沒有我，才可以放下人衆壽叁個相。四相沒有了，人我是非就沒有了，長短黑白就沒有了。
【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。】爲什麼是這個樣子呢？須菩提。實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。有法者，心中肯定是有爲法，是苦集滅道的法，或者比苦集滅道法還要低的法。比如說民間的巫術或者術術啊，都屬于有法，有法(有爲法)屬于小法。前面也說了，如果執著于小法，那你肯定還是凡夫，是凡夫就有四個相。有四相的人，是發不起阿耨多羅叁藐叁菩提心的，根本就不會發起這種大乘的心願。
只有你實無有法，就是心中真的沒有小法的那種概念，這個時候你才能發出無上正等正覺大乘心願、無上心願。發無上心願的人，肯定是人我等法都沒有了，心空空如也，煩惱妄想相對都沒有了。
【須菩提。于意雲何。如來于燃燈佛所。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于燃燈佛所無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言。如是如是。】須菩提啊，你是如何認爲的哪？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。這個如來是釋迦牟尼佛本人，就是我以前在燃燈佛那裏，是有法得阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？這個“有法”包括世間法和出世間法，只有心中無法才能得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提回答說，世尊，沒有法可得。如果你真的是有法可得了，就得不到阿耨多羅叁藐叁菩提了。這個話就是，如果你心中存有任何得法的心態的時候，你是得不到無上正等正覺的果位了。只有你心中空空的時候，發大乘心願無上心願的時候，才會得到無上正等正覺的菩提果。
須菩提接著就說，如果按照我理解佛所說的話，佛在燃燈佛那裏沒有得到一個法，哪怕一點點也沒有得到。心中沒有執著任何法，所以說才能稱無有法得。只有無有得法的心，才能真正證得無上阿耨多羅叁藐叁菩提果。
接著佛就說，就是呀，就是呀，就是你深得我義，深得我義，你明白宇宙法了，或者說你明白大道了。
如是如是，從另外一個角度講就是，你須菩提啊，善解我義啊，就是須菩提啊，明白了釋迦佛說的密意，他現在已經完全了得。
【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來世。當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故燃燈佛與我授記。】這個時候，釋迦佛就對須菩提說啊，假如我真的有法得，我就證得不了無上正等正覺的果位，正因爲我釋迦佛心中沒有執著任何法，我才能得到阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提啊，如果有得法的心態，就是說如果我釋迦佛執著于有爲與無爲的法相的時候，我就得不到阿耨多羅叁藐叁菩提，燃燈佛不會給我授記的，說我將來要做佛的。
正因爲我沒有執著任何法，是以空空之心去證得了阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，所以燃燈佛與我授記了。我真正達到了無上正等正覺的時候，燃燈佛才與我授記。這個就相當于禅宗的以心印心法門，只有你達到了和祖師是一個心態的時候，沒有法可得的時候，燃燈佛才開始給我授記。
【做是言。汝于來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。】燃燈佛說我在未來某某時候可以做佛，佛號爲釋迦牟尼。是什麼原因哪？接著佛繼續開示。
如來者，即諸法如義。如來者，就是本來就應該這樣的，本來就是宇宙的實實在在的真理。實實在在的真理，大家現在只能說從科學角度上去理解，從佛法上很難明白什麼叫實實在在的諸法如義，就是本來就是這樣的規律。你如果執著法了，也就無法了達如來的妙義。只有心達到空空寂靜的時候，才能證得無上的最高的最大至尊的果位，所以說，燃燈佛才給我授了記，說我在某某某時候，將得做佛。
大家從這個《金剛經》就能明白，我們中國的禅宗以心印心是什麼個態度。這已經明確告訴，只有你心中空空，而不是一個空，是兩個空，才是真正的空，是無爲之空。
只有你達到無爲之空的時候，你才能證得自己的實相。你證得實相之後，你會順著宇宙的運行規律而行走，行走的時候就叫如去如來。實相本身就是不動的，也不是不動。就像太極圖，並沒有看到它真正的動，但它還是在動。就跟太陽一樣，天天在那兒挂著，大家都看不到它在那兒動，但它是動的。
如來之義就是說，原本宇宙運行規律就是這樣的。如果你心中執著了法，心中就有了障礙了，也就不會順行宇宙規律而走，不順宇宙規律而走就不叫如來，就不叫做諸法如義了。無論是世間法，還是出世間法，都不能住呀。
禅宗的兩本書：一本書是《楞伽經》，一本書是《金剛經》。這兩部經基本上能看明白、能理解裏面的密意的人，就是佛。其他的法門修菩薩、修羅漢都是要次第而修，沒有真正奔心裏頭去走。
《金剛經》是直指心性，《楞伽經》也是見性成佛，看到自己的本來，你就成爲佛了，但是不能叫佛。因爲我們中國人只能說你是覺悟者，叫佛是一種西方的語言，中國的語言是覺悟者。
佛是覺悟者，但覺悟者之間還是有微妙的區別的，因爲能量是有區別的。大日如來是佛，釋迦牟尼也是佛，東方藥師佛也是佛，但是我們以大日如來爲最高、最大，因爲他的能量是無比的，其他的佛都是從他身上幻化出來的。幻化出來的佛也叫佛，但是能量就有區別。彌勒佛也叫佛，是未來佛，現在不是佛，因爲他也是授了記的，現在只能稱爲菩薩。
聖人也有大有小。釋迦牟尼佛和老子爲大聖人，孔子爲小聖人，羅漢爲聖人，菩薩也爲聖人，同樣是聖人，果位是不一樣的。
如果《金剛經》能看明白了，大家心中也就沒有兩邊的說法了，因爲《金剛經》說的是圓滿的法，圓通的法，法法圓滿，法法皆通，所以說叫萬法歸一，都歸于本位，本位爲一爲零。
【若有人言。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提。于是中無實無虛。】從這一段我們就更加明了，如果執著法，心有法相，也就落了下道了。這裏佛又深入的開示，須菩提啊，實無有法，真正心裏沒有執著任何法的時候，心裏根本就沒有得法的心態，有爲和無爲法都不執著，才能證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提啊，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，如來指的是釋迦佛，密意上講是大家的本來面目(法身)，法身爲如來，是指的心性。如果我們的心性真正能達到了無有法所得心態的時候，就可以當下證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
證得無上正等正覺果的時候，是一種什麼狀態哪？是“于是中無實無虛”的狀態。于是，中，什麼中？我們的心中。從表面上講，就是我們的心性。從密意密法上講，是我們的中脈。無實無虛就是我們的中脈。
中脈，用醫學儀器是查不出來到底在哪兒，是在脊髓裏頭，還是在脊髓外面，還是在我們人體的正中間哪。它是飄忽不定，無實無虛的，又沒有實實在在的讓我們看到的影子，又不是真的沒有，有又看不清。大到無邊，整個虛空就是中脈，小到針尖也不容，針尖那麼細的東西都插不進去。
如果從修法上講，就是修中脈。中脈不通，上不能通天，下不能入地。孫悟空說過一句話：跳出叁界外，不在五行中。五行指的是什麼？心肝脾肺腎，是爲五蘊。五蘊空，可渡一切苦厄，是爲觀音菩薩修行法門，往深裏行就是文殊法門。人，上可通天，下可通地，指的就是這條中脈，這是從密法上講。從心性上講，我們的心性應該是無形無相的，無形無相的也是無實無虛的，心法就是無有法可得。
修中脈法，上可通天，天門打開，天門也就是梵天輪(百會穴)，百會穴爲天門。下可通地，地，是我們的會陰穴(海底輪)。一旦上下通達，我們的無位真人就在這個無實無虛中間開始運行變化，開始建立自己的萬法，建造自己的世界。
佛曾經說過，如果一個羅漢只修慧不修福的話，雖然涅槃了，但他的國度裏是空空的，孤家寡人沒有人來陪伴。只有福慧雙修的時候，他的國度裏才會有衆生來聽法。只有你福慧雙修，打開中脈的時候，你的國度的衆生才會建立起來，你會把自己叁千煩惱全化爲你的聽法的衆生。外可度叁千凡夫的衆生，內可度自己自性叁千的衆生。
如果我們離開了中脈修，或者離開了心態修，我們的心性是煩惱的，炁入不了中脈，中脈是堵的。這個炁代表最原始宇宙的能量，炁入中脈，人才會健康，才會年輕。如果宇宙之炁不入中脈，不入體內，智慧就打不開，心脈打不開，就會衰老，就是凡夫。
得大道明大道的人都知道，是修自己的中脈。中國道家修任督二脈，這是小法(有爲法)。張叁豐後來得到了大法，寫了很多詩中有：無影樹下。這個無影樹就是中脈。只有中脈打開的時候，才叫無影樹，是沒有影的，是看不見的，所以叫無影樹。
我們的中脈像樹幹一樣，高不見天，低不見底。張叁豐明白了任督二脈的凡間之氣也就是五谷雜糧産生的氣體，要入中脈去換得宇宙的炁，無字下面加個火字，上面還有個撇。那個撇是什麼？就是我們的先天的本性，是法身。法身需要火來煉，四個點是爲火，要用火來煉我們那個本來的我、本來的面目，需要在烈火中來鍛煉，金蓮才可以開開。
在無實無虛的狀態中，我們的心得的法才叫無爲法，因爲你不執著得不得法了，也不執著自己有沒有法了。只有達到這種狀態的時候，才可以叫一心清淨，你的心才能真正的寂靜下來、寂滅下…
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