..续本文上一页通过看经文能明白释迦佛所说的是什么。第二个般若是观照般若，明白文字般若之后，还要把修法和息法配合起来。你把修法和息法结合为一的时候，你就起到了观照作用，也就是我们经常所说的觉照。
通过觉照，来反观自己的心态是不是真的平稳，是不是真的空寂了。这个空寂并不是说什么都没有。没有头脑的人才叫没有。哪怕是傻子也会有思维，只是他的思维是乱的。大脑和心之间是一条线，只要中间的路途有个坑，人的基因就会变化，变化的时候神经就会错乱，神经一错乱的时候，那种很稳定的有一定方向旋转的线粒体思维就会曲折，思维就会错乱，就会成为疯子或者成为傻子，但他心中是有东西的，那个东西是散乱的。
修行就是让自己的思维像电流一样，是定向而流，没有通电的时候是散乱的。
究竟无我第十七品，佛直接就告诉我们了，如何能达到究竟无我。这个究竟是清净的意思，或者说原本就应该这样的。原本我们人的心性，就应该是无我这种状态的，是究竟涅槃的，是一念清净心的，并不是后天的东西。
后天的东西分两层意义来说：一是后天的色声香味触法六贼起到了作用，入了眼耳鼻舌身意六门，才有现在的山河大地，才有了五光十色的三千大千世界。二是后天的思维参与了太多太多，我们的妄念就有三千，贪嗔痴各占一千，加起来为三千大千世界。
如果大家都处在一心清净的境界里头，就是究竟无我，也就没有了后天的东西。
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】这个尔时，就是刚好释迦佛讲完前面那个问题的时候，须菩提是解空第一的阿罗汉，又开始祈请释迦佛，如果善男子善女人发无上正等正觉的清净心的时候，应该如何安住他们那颗心，如何降伏他们那个心？这是他又一次来提问释迦佛。
在前面他已经提问了这个问题，到了第十七品的时候，他又有点颠倒了。因为释迦佛讲的法是无上大法，而不是苦集灭道小法，所以说他又有些颠倒，又重复的来问这个问题。
佛告须菩提，善男子善女人，如果真的是发无上正等正觉的心，应该生如是心，这“如是心”就是本来如是的清净的心，本来就应该生那种清净而且能正定下来的心。
一旦心能正定，我们就会出现智慧。智慧一旦打开，般若实相就能看到。
【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】我们经常听到有人说度了谁了，在凡夫角度这个层面上来讲，我们的上师、我们的师父、我们的老师、某一位大德，他说出这样的话是完全百分之百对的。因为站在凡夫的角度，我们需要一个人带领。
如果从一个更高的角度上来说，没有谁度谁，只有自己度自己。如果这个话暂时搞不懂，没关系，你明白《金刚经》就会懂了。
须菩提在问，如果释迦佛灭度五百年后了，真的有人发无上正等正觉的菩提心的时候，云何应住？云何降伏其心？因为凡夫都是在妄想河流之中轮回的，那么应该如何让我们那个清净心依靠什么法能住留在本位上，又依照什么法来降伏自己那颗浮躁心，他问的话就是这个。
因为前面释迦佛已经讲了，要依照这个般若波罗蜜多金刚经来降伏其心，来驻扎在自己的本位。
但是须菩提到第十七品又有些颠倒，虽然须菩提已经是阿罗汉解空第一了，但他还没有证到，也就是他的修为或者说他真正的道行没有到四果罗汉的地步，所以说他只是解空第一，就是从文字上已经明了了释迦佛所说的什么。
释迦佛就告诉他，首先要修行，要发一个无上正等正觉这样的心，才可以转变自己的心态。所以说后来释迦佛让阿罗汉都舍小取大，舍掉小乘佛法苦集灭道小法，向大乘法去靠拢。大乘法首先要发大的心愿，大的心愿就是度脱一切众生，上求佛道，下化众生这样的正等正觉的心，才可以没有妄想妄念，你才是真正的慈悲。
释迦佛又告诉他，如果真的发了这种心的善男子和善女人，他应该生如是心。“如是心”就是那种大的心愿，大的心量。有大的心愿和大的心量的时候，你才能做大的事情，所以说要生这样的心，叫如是心。
小乘罗汉没有度脱众生的心，释迦佛后来讲了二十多年的经，就是在讲大乘佛法，让这些罗汉都舍小取大。如果他真的生了那种心的时候，我应灭度一切众生，我就应该灭度一切众生，这个“我”包含两个，一个指的是释迦佛，另一个指的是众生心里的我，要从两方面去讲这个心这个“我”字。
从释迦佛的“我”来说，就是释迦佛，灭度了一切众生，一切众生都是由我来度化的，当初大圣人释迦牟尼佛在菩提树下开悟之后，他度了最先跟他修行的陈乔如等五个人，成立了最初的僧团，慢慢开始发展壮大，后来他度脱了很多人，这是从表面上看。
接下来他又说，而无有一众生实灭度者，真正的没有一个众生是我释迦佛度化的，为什么？苦口婆心不一定能起到作用，鞭打棒喝反而是能出高徒。这都是因机而来设教设宗派，从佛教或者其它很好的教派的发展过程看，这一句话可以适应在任何一个门派里头。从表面上是释迦佛给我们开辟了一个阳光大道，但是这个阳光大道开辟了之后，你走不走是自己的事，所以表面文字是这么说。
从众生心里的“我”来说，真正的那个“我”应灭度一切众生，从密意上讲这个“我”代表我们每一个人，不只是释迦佛了，字面上是释迦佛，密意上是每一个众生。应当生如是心，是每一个众生要灭度自己身体内的六贼，这个六贼可以产生八万四千种烦恼，这是一个数量词，只是代表烦恼多，真正的烦恼是三千烦恼。
为什么和尚要把头发剃掉？三千烦恼丝啊！这个三千也可以说成三千大千世界那么多的烦恼，本身我们内心当中的烦恼就是非常多。这么多的烦恼，都是我们的众生，都是我们应该去度的众生。
灭度一切众生已，等我们把贪嗔痴慢疑烦恼众生全都度光之后，这也就是达到了灭度一切众生已，一切众生我们都度化了、度干净了。干净的时候我们的心就清净下来了。
我们的心一旦清净下来的时候，而无有一众生实灭度者，一旦我们的心清净下来之后，也就没有众生需要我们度了。体内的众生没有了，体外的众生也没有了。因为你心中的眼睛看到的都是西方极乐国、东方极乐国，根本就没有众生需要你来度。因为大家都有佛性，都有原本清净不增不减那个智慧团。
智慧团就是性光，我们的性光团本身就没有增减，像十五的月亮一样，我们的本身的能量就跟十五的月亮是一样的，不增不减的，所以说我们那个时候心里心外都没有众生需要度。
唯一的只有一样，就是让自己更加明亮，照到更多的黑暗的国土当中，让那些没有听闻过佛法的众生开始修行，达到跟你一样。这是佛讲经四十九年原本的心意，也是诸佛如来的心意。
从字面上讲是度身外的，也就是说心外的，心和身体以外的别人叫众生，比如说人、畜生、天人、魔、鬼等都是众生。这些众生也都是因为我们凡夫有妄念之后产生的烦恼，烦恼化为魔、鬼、天人、畜生等，就化出了不同层次的生灵，生灵也为众生。
我们大家一定要明了，修行修的是什么？看经文如何看？看哪一段说的是我们的心态，看哪一段说的是法义。大家如果看经文只是从表面去理解文章，这个只能说你明白了一部分，只知其一，不知其二。如果你看经看到深处了，也就是《心经》所说的行深般若波罗蜜多时了。如果看得不深，非常浅，你只不过是一个自在菩萨，还没有达到观自在。你能达到观自在菩萨的时候，看经文或做事情的时候，一定会往深里走。这个深就是密意，你不懂密意，就不懂深浅，懂得密意就懂得深浅。
《金刚经》和《心经》是一部经，《金刚经》是《心经》的展开说，《心经》是《金刚经》的缩影说，《心经》是观音菩萨修行法门，《金刚经》是文殊法门，因为展开说就是文殊法门，让你明白更多的智慧，进入文殊智慧海里头。
为什么说是文殊智慧海？因为文殊在密宗、在印度最原始教派里，她是大日如来，大日如来代表的是智慧无量，是最光明的，所以说入了大日如来法，也就是说入了文殊法门。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】知道为什么吗？须菩提。一个修行的菩萨如果心中有了四相的时候，她肯定就是凡夫，不是真正的菩萨。真正的菩萨是没有我相、人相、众生相、寿者相了。她的心是空空的，这个空空不是什么都没有，是有！是有而不生起我相、人相、众生相、寿者相。如果她生起来了，就是凡夫。
没有四个相的时候，心中也不会生起念头，这叫无念法门无相法门。禅宗是无念无相无住，最根本的就是两个字：无心。有心则生四相。无心什么相都没有，也就是心空空之处，才能有万法。
如果只达到空，这只能说是罗汉果位。若达到空空之处的时候，才能进入八地菩萨往上的果位，或者直接就是佛位，就看每个人的智慧，因为智慧有大有小。
心中没有四相、空空之处的时候，才能称为菩萨，才能证得涅槃之果，才能住在涅槃之果上。有些人说释迦佛不住涅槃，不住涅槃只是相对而说，因为他还要来来去去。为什么来来去去？释迦佛本身就没有离开过我们，老子本身就没有离开过我们身边，所以说叫来来去去，他不住涅槃的是报身、化身，不是他的法身。法身是住在涅槃上的，是清净无为的，是如如不动的。报身和化身是随机而现、随机而来。
有四相就不叫菩萨，无四相的人就叫菩萨。不管你是张三，还是李四，只要你修行，哪怕你不是修佛教的，你是修基督的也好，修清真的也好，修瑜珈的也好，修道家的也好，只要你真正做到了心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相的时候，我们就可以称你是菩萨。
菩萨并不一定非得说是修佛教的才可以称为菩…
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