..續本文上一頁來，智慧也就打開了。
佛有四智叁身，四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圓滿鏡智，屬于東方藥師佛。叁身，指的是法身、報身、化身。你達到無實無虛，心中寂靜寂滅，不再有想法的時候，你的四智叁身會一起現前，這就是我們所說的實相般若。別人從你的表面就能看到，你的相貌和身體發出來的氣息和以前不一樣了。
以前湖南有個顧靖遠老法師是在家居士，他在日本求的法也是從中國唐朝傳過去的，叫唐密，唐密是密宗，是由龍樹菩薩直接取出來之後傳到中國來的。剛開始藏密是沒有的，藏密也是從唐朝傳過去的，所以說唐密在先，藏密在後。
顧靖遠老法師，在日本取得傳法資格之後，回到中國來傳播這個唐密。在四幾年日本來燒寺廟的時候，顧靖遠老法師就顯了一次神通。他起身在半空中金光燦爛，一下子凡夫身體沒有了，完全是佛的形象。日本兵一看，說他是個妖人，用槍打是沒有用的。他修到那個法位的時候已經不害怕槍了，所以說那一幫日本兵全跑了。
真正一個人打開叁身四智的時候，我們從表面就可以觀察到他的圓滿相，他的臉長得是非常圓滿了。以前長得不好看，但他通過修法修心態，他的功德海已經開始變了。我講的這個故事是真實不虛的，因爲顧靖遠法師的徒弟也是我現在的師父，我是從他那裏聽聞來的。
【是故如來說一切法。皆是佛法。】釋迦佛講完前面心法色法修法之後，緊接著告訴他，所以說如來雖然說了一切的法，就是我釋迦佛雖然說了那麼多年的法，皆是佛法。爲什麼都是佛法？因爲我釋迦佛講的都是宇宙的規律，宇宙的規律都可以說成是佛法。哪怕是講人道上的規律，也叫做佛法。
【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我釋迦佛所說的這些話語，都能說成是佛法。即非一切法。即非，“即”是當下心空寂，心恒定；“非”是不執著。只有我釋迦佛的心當下空寂、恒常，我說的法我又不執著這些法，才能稱爲一切法。
雖然我講了一切法，但我心中沒有存留任何法的影子，心是空寂的，如如不動的，只是起一個假名叫一切法。如果心有住，就會有法相了。
釋迦佛講法說法，心中都沒有去留的念頭，都是因機而講法。不是他設定好講什麼說什麼，都是根據衆生來提問，如如不動的本性升起妙用，應機來回答問題，過而不留。
這句話也是破大家的文字相，我講的一切法，用語言表達出來了，但這語言本身不是心，只是給它起一個假名而已，以表述的方便，是通過這樣講來啓發大家的心，能領悟內在的心。
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即爲非大身。是名大身。】爲了讓須菩提能明白，佛接著打了個比喻，比如人的身體長大。
須菩提明白了世尊的意思，于是就說：如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。這句話和前面的“一切法，即非一切法，是故名一切法”是對應的。都是讓大家的心能深入到文字的背後，來通達自己的心的。
從字面上講，人在成長的過程中，是小時候的身體是自己哪，還是現在長大的身體是自己哪，都是在變化的，是無常的，哪裏有一個實實在在的自己呀，只是從習慣上認爲這個現在長大的身體是自己。
前面是講法，現在又講身，佛又回到現實中來，看我們自己的身體，這個身體也是空性的，不要認爲這個身體就是真實的自己呀，是通過透視人身成長的過程，讓我們明白更多的道理。
這個身體是四大假合的，長的再大也是假合的身體，借假合的身體來修真正的自己，自己的真性法身才是永恒的。
從密意上講，你的心性真正達到了恒常空寂的時候，你的中脈達到了無實無虛的時候，你的心性和中脈真的達到了不二的時候，你的法身現前了。只有法身才能稱爲大身。
小平個子非常矮，我可以說他是大身，因爲他的心大，他要把香港澳門臺灣都收回來，但是他的生命是有限度的。所以說他的心量大，說他爲大身，但他的實際身材才一米六左右。
我們修行人主要修的是心，是我們的法身，法身才能稱爲大身。我們那個色身只能名叫大身，內蒙古有一個人兩米四多，世界上最高的人了，那個只能叫作是名大身，跟法身不能比。
法身是非身，法身非身是名真身，真身是爲法身，法身是爲佛性，佛性爲佛光，佛光就是大日如來，佛光也爲智慧，智慧之光，是爲天燈。
《金剛經》裏的息法色法心法，你全都能了解了，你已經得到了釋迦佛真傳灌頂了，並不是非得釋迦佛親自給你摸摸頭。摸頭不一定是灌頂，我們天天摸自己家的小孩子，上學要乖一點，聽老師的話，那個不叫灌頂。真正的灌頂，就是自己明白如何來吸取宇宙的能量，把宇宙的能量吸收在自己身體裏的中脈，當中脈大到無邊和宇宙融合不二的時候，你的法身就現前了。
法身就是中脈裏的無位真人，無位真人一旦活靈活現的時候，他就遍虛空了，但又和中脈融合，他就是法身。中國道家叫無位真人，印度叫法身，其實說的是一個，都要從中脈裏出來。
中脈不通，法身不現，佛性不顯。我們大家經常說的見性成佛，明心見性，明的是什麼心？這個心就是心中心，就是明白我們心中的路途。只有我們明白了心中的那個路，才叫心經，才叫心中心，第一是明心的心，是明白我們的原本了，但還沒看見東西，就是沒見大光明團，只是道明理通了，但月不在天。第二是見性，爲中脈，月已在天，光燦燦，圓砣砣，不增不減了，原本自性光明已照亮十方法界，通達無礙了。只有我們明白了兩個心的作用，才能明白如何修，如何來吸取宇宙的能量。
如果你真的是善根成熟了，這一世聽聞這個法，明白這個法如何修了，你成佛並不是說一下子成佛了，你的善根已經種了無始劫了，所以說這一世你一下子成佛，那是本來你就應該得道成佛了。
如果是個凡夫學佛只是念阿彌陀佛，他死的時候練出了舍利子，七彩雲也出來了，陽光也變成那個樣了，他是這一世善根成熟該圓滿了。他在每一世做人的時候都在修阿彌陀佛法，所以說這一世圓滿的時候，阿彌陀佛就來接他。
淨土宗說帶業往生，帶業往生也是因爲你有善根。這一世以前你沒有種過善根，這世聽聞佛法，也只是把善根種下，帶業往生還得往後推，並不是說你剛種這個根，你就想得那個果，這個話我不會信。那個只是方便說，方便說讓大家生起個信心來。如果大家都不生起信心，不去念阿彌陀佛法門，釋迦佛又覺得太可惜了。因爲末法衆生福德非常薄，所以說讓大家先念阿彌陀佛，把善根種好，然後再一點點的開啓自己的智慧。就是到了西方極樂國，也沒有成佛，只不過從一品蓮到九品蓮再慢慢修，還得倒駕慈航。並不是說你到了那兒你就什麼事都成了，不是的！所以說往生西方極樂國，還不如直接就修成佛，有往西方極樂國那個心，還不如直接發一個大的願力直接修成佛，這樣更好。
【須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量衆生。既不名菩薩。】佛對須菩提說，菩薩也是這樣的，也是和上面的語句是一樣的，但是這裏省略了。
菩薩是菩薩，非菩薩，是名菩薩。一個人修到菩薩的境界，她沒有自己是菩薩的心態的，人們給她一個菩薩的名號，也是假名而已。如果她有滅度無量衆生的心態，就不能成爲菩薩啊。
菩薩是有內涵的、有分量的，是有尺度在那兒擺著的。修六度萬行、慈悲喜舍、上求佛道、下化衆生、無四相無法相的這種修行人，才能稱爲菩薩。你在家裏什麼事情都不幹，只顧自己念阿彌陀佛，就不能成爲菩薩。比如某某居士大門不出，二門不邁，天天在家念阿彌陀佛啊，就一心想上極樂國啊，這種人不能叫菩薩，只能稱爲羅漢，或者叫作羅漢男，或者叫作羅漢女，只是給他一個名字叫作菩薩。
真正的菩薩已經沒有我相、人相、衆生相、壽者相了，心已經清淨下來，已經達到了空空。達到了空空的時候，他的智慧就打開了。度化衆生的時候，他的方法就非常多，這是從表面上來解釋。
如果從密意上講，須菩提啊，菩薩也應該是像我說的沒有四相、心空寂了，中脈開通真正的和宇宙融合了，法身真正的現前了，這個時候的說法是應機說法，沒有度人的心態。如果有度人的心態，還是人我衆壽四相不空，就不能叫菩薩了。
只有心真正的和宇宙相合，心中心打開的時候，才能滅無量的衆生。這個衆生是包括體內的、體外的，所有的衆生你都可以去幫忙。你幫忙的過程當中是不執著于人我是非、沒有法執、沒有我執。你的心非常清淨，也只有這個時候，才能稱爲觀自在菩薩，也只有這個時候，才能叫行深般若波羅蜜多時。
我們這個法門就叫般若波羅蜜法，往深裏行、往深裏入的時候，你的心與你的法完全融合爲一，這叫不二法。法人融合爲一的時候，心無能所。這個時候，你天燈才是恒亮不滅的，也就是不增不減。這個時候，你才能稱爲真正的菩薩了。只要你心中有一點點執著，都不能成爲大菩薩。
【何以故。須菩提。實無有法。名爲菩薩。】前面說的怎麼樣不是菩薩，接著佛就問解空第一的須菩提啊，知道原因嗎？告訴須菩提：實無有法。名爲菩薩。心中不執著人我是非，不執著法我，這個時候就可以稱爲菩薩。
【是故佛說一切法。無我無人無衆生無壽者。須菩提。若菩薩做是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】所以說我給你們說一切法，也沒有說什麼法的心態，所講的一切有爲和無爲法，都是不住相的，都是應機而教化的，其實是實無有法。
如果菩薩心中還有莊嚴佛土的念頭，就不是真正的菩薩了，因爲心中有了挂礙了。只能說他是從表面上叁十二相八十隨形好來莊嚴一下，是有爲的莊嚴，並不是無爲的莊嚴。
知道爲什麼嗎？須菩提。如來說莊嚴佛土這個概念是無爲的，不是有爲的，是沒有想去莊嚴的心態的，是自心的流露，不…
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