..续本文上一页来，智慧也就打开了。
佛有四智三身，四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圆满镜智，属于东方药师佛。三身，指的是法身、报身、化身。你达到无实无虚，心中寂静寂灭，不再有想法的时候，你的四智三身会一起现前，这就是我们所说的实相般若。别人从你的表面就能看到，你的相貌和身体发出来的气息和以前不一样了。
以前湖南有个顾靖远老法师是在家居士，他在日本求的法也是从中国唐朝传过去的，叫唐密，唐密是密宗，是由龙树菩萨直接取出来之后传到中国来的。刚开始藏密是没有的，藏密也是从唐朝传过去的，所以说唐密在先，藏密在后。
顾靖远老法师，在日本取得传法资格之后，回到中国来传播这个唐密。在四几年日本来烧寺庙的时候，顾靖远老法师就显了一次神通。他起身在半空中金光灿烂，一下子凡夫身体没有了，完全是佛的形象。日本兵一看，说他是个妖人，用枪打是没有用的。他修到那个法位的时候已经不害怕枪了，所以说那一帮日本兵全跑了。
真正一个人打开三身四智的时候，我们从表面就可以观察到他的圆满相，他的脸长得是非常圆满了。以前长得不好看，但他通过修法修心态，他的功德海已经开始变了。我讲的这个故事是真实不虚的，因为顾靖远法师的徒弟也是我现在的师父，我是从他那里听闻来的。
【是故如来说一切法。皆是佛法。】释迦佛讲完前面心法色法修法之后，紧接着告诉他，所以说如来虽然说了一切的法，就是我释迦佛虽然说了那么多年的法，皆是佛法。为什么都是佛法？因为我释迦佛讲的都是宇宙的规律，宇宙的规律都可以说成是佛法。哪怕是讲人道上的规律，也叫做佛法。
【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我释迦佛所说的这些话语，都能说成是佛法。即非一切法。即非，“即”是当下心空寂，心恒定；“非”是不执著。只有我释迦佛的心当下空寂、恒常，我说的法我又不执著这些法，才能称为一切法。
虽然我讲了一切法，但我心中没有存留任何法的影子，心是空寂的，如如不动的，只是起一个假名叫一切法。如果心有住，就会有法相了。
释迦佛讲法说法，心中都没有去留的念头，都是因机而讲法。不是他设定好讲什么说什么，都是根据众生来提问，如如不动的本性升起妙用，应机来回答问题，过而不留。
这句话也是破大家的文字相，我讲的一切法，用语言表达出来了，但这语言本身不是心，只是给它起一个假名而已，以表述的方便，是通过这样讲来启发大家的心，能领悟内在的心。
【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。】为了让须菩提能明白，佛接着打了个比喻，比如人的身体长大。
须菩提明白了世尊的意思，于是就说：如来说人身长大，即为非大身，是名大身。这句话和前面的“一切法，即非一切法，是故名一切法”是对应的。都是让大家的心能深入到文字的背后，来通达自己的心的。
从字面上讲，人在成长的过程中，是小时候的身体是自己哪，还是现在长大的身体是自己哪，都是在变化的，是无常的，哪里有一个实实在在的自己呀，只是从习惯上认为这个现在长大的身体是自己。
前面是讲法，现在又讲身，佛又回到现实中来，看我们自己的身体，这个身体也是空性的，不要认为这个身体就是真实的自己呀，是通过透视人身成长的过程，让我们明白更多的道理。
这个身体是四大假合的，长的再大也是假合的身体，借假合的身体来修真正的自己，自己的真性法身才是永恒的。
从密意上讲，你的心性真正达到了恒常空寂的时候，你的中脉达到了无实无虚的时候，你的心性和中脉真的达到了不二的时候，你的法身现前了。只有法身才能称为大身。
小平个子非常矮，我可以说他是大身，因为他的心大，他要把香港澳门台湾都收回来，但是他的生命是有限度的。所以说他的心量大，说他为大身，但他的实际身材才一米六左右。
我们修行人主要修的是心，是我们的法身，法身才能称为大身。我们那个色身只能名叫大身，内蒙古有一个人两米四多，世界上最高的人了，那个只能叫作是名大身，跟法身不能比。
法身是非身，法身非身是名真身，真身是为法身，法身是为佛性，佛性为佛光，佛光就是大日如来，佛光也为智慧，智慧之光，是为天灯。
《金刚经》里的息法色法心法，你全都能了解了，你已经得到了释迦佛真传灌顶了，并不是非得释迦佛亲自给你摸摸头。摸头不一定是灌顶，我们天天摸自己家的小孩子，上学要乖一点，听老师的话，那个不叫灌顶。真正的灌顶，就是自己明白如何来吸取宇宙的能量，把宇宙的能量吸收在自己身体里的中脉，当中脉大到无边和宇宙融合不二的时候，你的法身就现前了。
法身就是中脉里的无位真人，无位真人一旦活灵活现的时候，他就遍虚空了，但又和中脉融合，他就是法身。中国道家叫无位真人，印度叫法身，其实说的是一个，都要从中脉里出来。
中脉不通，法身不现，佛性不显。我们大家经常说的见性成佛，明心见性，明的是什么心？这个心就是心中心，就是明白我们心中的路途。只有我们明白了心中的那个路，才叫心经，才叫心中心，第一是明心的心，是明白我们的原本了，但还没看见东西，就是没见大光明团，只是道明理通了，但月不在天。第二是见性，为中脉，月已在天，光灿灿，圆砣砣，不增不减了，原本自性光明已照亮十方法界，通达无碍了。只有我们明白了两个心的作用，才能明白如何修，如何来吸取宇宙的能量。
如果你真的是善根成熟了，这一世听闻这个法，明白这个法如何修了，你成佛并不是说一下子成佛了，你的善根已经种了无始劫了，所以说这一世你一下子成佛，那是本来你就应该得道成佛了。
如果是个凡夫学佛只是念阿弥陀佛，他死的时候练出了舍利子，七彩云也出来了，阳光也变成那个样了，他是这一世善根成熟该圆满了。他在每一世做人的时候都在修阿弥陀佛法，所以说这一世圆满的时候，阿弥陀佛就来接他。
净土宗说带业往生，带业往生也是因为你有善根。这一世以前你没有种过善根，这世听闻佛法，也只是把善根种下，带业往生还得往后推，并不是说你刚种这个根，你就想得那个果，这个话我不会信。那个只是方便说，方便说让大家生起个信心来。如果大家都不生起信心，不去念阿弥陀佛法门，释迦佛又觉得太可惜了。因为末法众生福德非常薄，所以说让大家先念阿弥陀佛，把善根种好，然后再一点点的开启自己的智慧。就是到了西方极乐国，也没有成佛，只不过从一品莲到九品莲再慢慢修，还得倒驾慈航。并不是说你到了那儿你就什么事都成了，不是的！所以说往生西方极乐国，还不如直接就修成佛，有往西方极乐国那个心，还不如直接发一个大的愿力直接修成佛，这样更好。
【须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。】佛对须菩提说，菩萨也是这样的，也是和上面的语句是一样的，但是这里省略了。
菩萨是菩萨，非菩萨，是名菩萨。一个人修到菩萨的境界，她没有自己是菩萨的心态的，人们给她一个菩萨的名号，也是假名而已。如果她有灭度无量众生的心态，就不能成为菩萨啊。
菩萨是有内涵的、有分量的，是有尺度在那儿摆着的。修六度万行、慈悲喜舍、上求佛道、下化众生、无四相无法相的这种修行人，才能称为菩萨。你在家里什么事情都不干，只顾自己念阿弥陀佛，就不能成为菩萨。比如某某居士大门不出，二门不迈，天天在家念阿弥陀佛啊，就一心想上极乐国啊，这种人不能叫菩萨，只能称为罗汉，或者叫作罗汉男，或者叫作罗汉女，只是给他一个名字叫作菩萨。
真正的菩萨已经没有我相、人相、众生相、寿者相了，心已经清净下来，已经达到了空空。达到了空空的时候，他的智慧就打开了。度化众生的时候，他的方法就非常多，这是从表面上来解释。
如果从密意上讲，须菩提啊，菩萨也应该是像我说的没有四相、心空寂了，中脉开通真正的和宇宙融合了，法身真正的现前了，这个时候的说法是应机说法，没有度人的心态。如果有度人的心态，还是人我众寿四相不空，就不能叫菩萨了。
只有心真正的和宇宙相合，心中心打开的时候，才能灭无量的众生。这个众生是包括体内的、体外的，所有的众生你都可以去帮忙。你帮忙的过程当中是不执著于人我是非、没有法执、没有我执。你的心非常清净，也只有这个时候，才能称为观自在菩萨，也只有这个时候，才能叫行深般若波罗蜜多时。
我们这个法门就叫般若波罗蜜法，往深里行、往深里入的时候，你的心与你的法完全融合为一，这叫不二法。法人融合为一的时候，心无能所。这个时候，你天灯才是恒亮不灭的，也就是不增不减。这个时候，你才能称为真正的菩萨了。只要你心中有一点点执著，都不能成为大菩萨。
【何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。】前面说的怎么样不是菩萨，接着佛就问解空第一的须菩提啊，知道原因吗？告诉须菩提：实无有法。名为菩萨。心中不执著人我是非，不执著法我，这个时候就可以称为菩萨。
【是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨做是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】所以说我给你们说一切法，也没有说什么法的心态，所讲的一切有为和无为法，都是不住相的，都是应机而教化的，其实是实无有法。
如果菩萨心中还有庄严佛土的念头，就不是真正的菩萨了，因为心中有了挂碍了。只能说他是从表面上三十二相八十随形好来庄严一下，是有为的庄严，并不是无为的庄严。
知道为什么吗？须菩提。如来说庄严佛土这个概念是无为的，不是有为的，是没有想去庄严的心态的，是自心的流露，不…
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