..續本文上一頁候還不叫經典，是釋迦佛所說的話，釋迦佛涅槃二十年之後，由迦葉和阿難等五百羅漢結集成經，才稱爲經典。再一個經爲徑，徑爲路。如果你真看明白《金剛經》了，聽明白釋迦佛說的這些話了，你回家的路也就從此打開了，通往天堂的路也就打開了，所以叫不可稱量。
一旦你的天門打開，天路暢通無阻的時候，你就是個解脫自在人，用語言真是不可說，也不好說。這個經的作用是不可思議的。
因爲天路打開，能量隨時取用，好比你在銀行有一張永遠都花不完的金卡，隨時取錢，就是這個道理，所以說是無邊功德。一旦你達到了持有這種金卡的狀態，無邊的功德，這個功德指的是你的心性，你的性光，永遠都取之不盡花之不完，你就是大活佛，在世活佛、在世華陀。不管是誰有病或者有心病，你都可以幫助他轉化。
佛心一旦打開，你就見了佛。佛心打不開，天路無門。什麼叫上天無路啊？你沒能量上不去天呀，只有地獄啊。如果連地獄都不收留的情況下，那就更糟糕了，就只有孤魂野鬼飄來飄去了。很多人說：上天無路下地無門啊。地獄之門也不會向一個凡夫敞開的，大奸大惡的人下地獄快得很，出來的也快。因爲他有智慧，他有能量。
有能量的不管是惡人也好，修行人也好，上天也快下地也快。下不去的、上不去的，在中間挂著的都是凡夫。飄忽不定的都是那些無能量的凡夫，因爲心性不打開，能量就一直漏，就像一個瓶子似的下面有個窟窿，裝多少水都要漏幹淨。水代表能量，如果達到無我狀態、無法狀態，你的功德是無邊無量的。這個功德是通過講經啊、受持啊、讀誦啊、書寫啊，通過你不斷地努力修習得來的。持之以恒的修習這個法門，寫這部《金剛經》也叫法門，禅坐也叫法門。
【如來爲發大乘者說。爲發最上乘者說。】真正明白釋迦佛說的話，絕對是一個一念清淨無爲的上根人，也就是後來中國說的頓悟法門的上根人。
大乘不是二乘，二乘是聲聞、緣覺，二乘人還有分別心、我慢心、還有人我是非、你的法好，我的法不好等。
修大乘的人，而且還是修好了大乘的人，就是他已經修圓滿了。這個時候他的智慧廣大，心空寂，性光俱足。這光是能看出來的，正常凡夫身上的光是有多少寸，修行人身上的光是有多少寸，是不一樣的。因爲我實踐過，所以我實踐過的東西我能說的出來。實踐完了再聽別人說，理和事能對應，叫事理圓融。
大乘智慧廣大，善能建立一切法。你的心真正達到空寂的時候，一切善法都能建立。就像慧能所說：真正歇心的時候，也是建法的時候。心不歇沒有法建，學的法都是外來法，是有爲法，是從別人那裏學來的，叫外道法。
大道法是從自心裏建立萬法，這個時候必須有能量。真正大乘者就是能量俱足了，智慧自然打開，心門打開，天路打開。這個時候你和宇宙相合相融，也就是這個時候你才是真正圓滿。圓滿的時候你可以自己建立萬法，釋迦佛就是自己建立萬法，開創了佛教。
最上乘者是不見垢法可厭，最上乘者比大乘還要高。大乘是基礎，最上乘是無上乘，沒有再比它高的了，也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人，不見垢法可厭，沒有法可以厭惡的，也沒有什麼東西可以讓他煩惱的。不厭惡什麼法，也不會求一個什麼清淨的法來修。就像釋迦佛說的，我在那裏沒有得到什麼法，心無所得，了無可得，這個時候才叫最上乘法。不見衆生可度，也不見衆生不可度，沒有可度或者不可度，沒有涅槃可證不可證。不作度衆生的心，也不作不度衆生的心。這些過程就叫最上乘。
一切本來如來，如來如是，如去如來，這個時候才能稱爲最上乘無上乘。也就是說佛有叁智，叁智裏面就有個一切智，一切智就爲佛智，這個時候你也就證到了般若法，般若法就是文殊法，文殊代表智慧法，所以叫文殊法門。
《金剛經》是文殊法門，《心經》是觀音菩薩修行法門。文殊法門是無上乘、是最高乘，也叫佛乘，因爲它是開一切智慧的。一切智慧明了，也就證到了無生法忍。無生法忍，說很好說，證很難證。我只能說，但是證起來非常困難，因爲往世的習性非常多，需要慢慢的摩擦，時時勤拂拭啊，我希望你們一下子把鏡子擦幹淨了，回頭再來度我。
【若有人能受持讀誦。廣爲人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量，不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即爲荷擔(承當)如來阿耨多羅叁藐叁菩提。】假如後來人，我們現在屬于像法末期，再有一二百年可能就真正到了末法時期了。像法的末期，就是很多是相似佛法，東抄一點西抄一點，你用智慧去判別還是有爲的東西。只有釋迦佛和老子闡述的是無爲大道之理。
如果後世有人發心來求無上道，求佛乘，聽聞我這個經文還能受持讀誦書寫並廣爲人說，這個時候方知是人，悉見是人。
什麼叫悉見是人、悉知是人？釋迦佛講的密意是，他和我釋迦佛是一樣的，我釋迦佛和他是一樣的，哪怕過了兩叁萬年，只要他聽聞這個經文，他證得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的時候，我和他是一樣的，他和我也是一樣的，就是不二，人我不二。
什麼叫人我不二？就是我釋迦佛和他是一樣的， 他和我是一樣的，這叫悉知是人、悉見是人。從字面上講，就是我知道了他是人，我也知道了他是什麼樣的人，這是從字面上講，還是有爲的說法。
我們講經、看經、修行都要從密意上走。慧能說：叁密在汝身中。什麼叫叁密啊？就是身口意啊。密就是身口意，把我們往世的現世的業障消掉，把我們的口業消掉，把我們的意業消掉，不要胡思亂想。妄想多多的時候，你的有漏之因就不會補滿，就會一直漏著。把我們的身口意叁業修圓滿了，成爲無漏之果。這個時候，皆得成就不可量。這個時候，釋迦就是我，我就是釋迦。
方知是人，悉知是人，悉見是人，都能證得無上正等正覺這個果位這個境界，所以說叫不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。
如是人等，不是那種泛泛修行的人，是指明白我釋迦佛心的人，他才有這種功德。所以說我們的心一旦真正證到了無我境界、無法境界的時候，是不可稱、不可量、不可思議的功德，也就達到了無上正等正覺這個境界，也就是佛乘、佛界，心開見佛，入佛知見，入佛之地了。
這個時候你會深信釋迦佛講的宇宙的道理，信心不逆。再也不會去去謗法、去謗佛、去謗僧。就不會去罵覺悟的人胡說八道。
何爲謗佛 ？當初哥倫布發現新大陸，很多人就說他是瘋子，這就屬于在謗佛。哥倫布有智慧，只要有智慧就爲佛，佛並不是高不可攀的人，佛很實在就是人做的。沒有智慧就叫凡夫。有智慧的人統統都稱爲佛，因爲他是覺悟的人啊。你明白了宇宙，明白了人生，明白了人生和宇宙之間的微妙的變化，也就接通了天路，打開了天門。如果不明白宇宙，天門不會開開，也就得不到宇宙的加持、加被，也就得不到那個能量，你的智慧也就不會打開。智慧不開，就會謗佛，就是謗那些有智慧的人。
何爲謗法？就是認爲宇宙不可能是這樣子的，地球是方的，怎麼可能是圓的，這叫謗法。過了幾百年之後，地球還是扁圓形的，還不是真正的圓的。法就是規律、規則，宇宙的原本的規律就叫法。
何爲謗僧？謗僧就是謗你自己和合。理和事和合爲僧。從名相上講是人做事合理合法，簡稱爲僧。僧並不是說非得出家剃度叫僧，那個只是名叫僧人和尚。真正的和尚，是自己的心沒有分別、沒有雜念，自己說出的話作出的事，事和理都能對應圓滿俱足，這個時候就叫僧或者叫和尚。所以說不要謗你自己，也不要謗宇宙的東西，更不要謗覺悟的人。我們對宇宙知道的非常非常少，少到可憐之極呀。
謗僧謗法謗佛，都是在謗你自己，其實還是在罵你自己。只有你明白了上乘法，明白了自己的心，才能得到忍辱波羅蜜、智慧波羅蜜、方便波羅蜜。波羅蜜有十種，我們平常只說六個。
自性不癡迷就會得慧眼。聽法悟道，就開法眼。一旦法眼打開，也就是你天門開開的時候，和宇宙能量接上關系了。經常有人說，我和天和佛接不上關系，爲什麼？是因爲你能量不夠，能量代表自身心性的層次，層次用智慧來表示，就是智慧不夠。爲什麼能量不夠？大家可以考慮。能量夠，就像你有錢，有錢可以通天，小鬼都給你推磨。
智慧夠的人聽聞佛法，即開悟，哪怕聽聞道法也會開悟，這是上根之人，利根之人。他開悟之後，就會明白佛所說的佛義佛理是什麼，自己就可以自持心經(徑)，這個心經(徑)而不是那個《心經》，是自身中的心經(徑)，保持自己的心路不斷。這個心路是通天的路，是通天的大道。我們的中脈可大可小，它大的時候和宇宙是融合的，無邊無際，小到身體裏一根針尖都插不進去，這個中脈就叫心經(徑)。
我們讀的《心經》觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，是有爲之說，是他修成之後自己說了出來變成一部經典，你可以按照這個經典來修行，就可以打開自己的心經。由外面有爲的《心經》打開自身無爲的心經，這個過程叫作見性，就是見到了自己的心性，見到了自己的佛性。
明心是什麼？明心就是四大皆空，即爲明心。四大不空，不明自己的心是空的。四大空心空，心空即見自己的佛性，也就可以守住自己的心經了，內心的心經和外面的《心經》就像兩面鏡子一樣，兩面鏡子互相照，最後照的是一樣的時候，你就不會退轉墮落，也就悟得了無相之理，原本如是的如來如去之法，你也就證到了最上乘之法即阿耨多羅叁藐叁菩提之法。
【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。衆生見。壽者見。則于此經。不能聽受讀誦。爲人解說。】小法是有爲之法，一切有爲法，如夢幻泡影。所以說須菩提啊，如果願意而且津津樂道去執著有爲小法、術術的時候，就是執著我見、人見、衆生見、壽者見了，也就是說四大沒有空。如果四大空了，就不會…
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