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金刚经讲解 第七讲▪P3

  ..续本文上一页候还不叫经典,是释迦佛所说的话,释迦佛涅槃二十年之后,由迦叶和阿难等五百罗汉结集成经,才称为经典。再一个经为径,径为路。如果你真看明白《金刚经》了,听明白释迦佛说的这些话了,你回家的路也就从此打开了,通往天堂的路也就打开了,所以叫不可称量。

  一旦你的天门打开,天路畅通无阻的时候,你就是个解脱自在人,用语言真是不可说,也不好说。这个经的作用是不可思议的。

  因为天路打开,能量随时取用,好比你在银行有一张永远都花不完的金卡,随时取钱,就是这个道理,所以说是无边功德。一旦你达到了持有这种金卡的状态,无边的功德,这个功德指的是你的心性,你的性光,永远都取之不尽花之不完,你就是大活佛,在世活佛、在世华陀。不管是谁有病或者有心病,你都可以帮助他转化。

  佛心一旦打开,你就见了佛。佛心打不开,天路无门。什么叫上天无路啊?你没能量上不去天呀,只有地狱啊。如果连地狱都不收留的情况下,那就更糟糕了,就只有孤魂野鬼飘来飘去了。很多人说:上天无路下地无门啊。地狱之门也不会向一个凡夫敞开的,大奸大恶的人下地狱快得很,出来的也快。因为他有智慧,他有能量。

  有能量的不管是恶人也好,修行人也好,上天也快下地也快。下不去的、上不去的,在中间挂着的都是凡夫。飘忽不定的都是那些无能量的凡夫,因为心性不打开,能量就一直漏,就像一个瓶子似的下面有个窟窿,装多少水都要漏干净。水代表能量,如果达到无我状态、无法状态,你的功德是无边无量的。这个功德是通过讲经啊、受持啊、读诵啊、书写啊,通过你不断地努力修习得来的。持之以恒的修习这个法门,写这部《金刚经》也叫法门,禅坐也叫法门。

  【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】真正明白释迦佛说的话,绝对是一个一念清净无为的上根人,也就是后来中国说的顿悟法门的上根人。

  大乘不是二乘,二乘是声闻、缘觉,二乘人还有分别心、我慢心、还有人我是非、你的法好,我的法不好等。

  修大乘的人,而且还是修好了大乘的人,就是他已经修圆满了。这个时候他的智慧广大,心空寂,性光俱足。这光是能看出来的,正常凡夫身上的光是有多少寸,修行人身上的光是有多少寸,是不一样的。因为我实践过,所以我实践过的东西我能说的出来。实践完了再听别人说,理和事能对应,叫事理圆融。

  大乘智慧广大,善能建立一切法。你的心真正达到空寂的时候,一切善法都能建立。就像慧能所说:真正歇心的时候,也是建法的时候。心不歇没有法建,学的法都是外来法,是有为法,是从别人那里学来的,叫外道法。

  大道法是从自心里建立万法,这个时候必须有能量。真正大乘者就是能量俱足了,智慧自然打开,心门打开,天路打开。这个时候你和宇宙相合相融,也就是这个时候你才是真正圆满。圆满的时候你可以自己建立万法,释迦佛就是自己建立万法,开创了佛教。

  最上乘者是不见垢法可厌,最上乘者比大乘还要高。大乘是基础,最上乘是无上乘,没有再比它高的了,也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人,不见垢法可厌,没有法可以厌恶的,也没有什么东西可以让他烦恼的。不厌恶什么法,也不会求一个什么清净的法来修。就像释迦佛说的,我在那里没有得到什么法,心无所得,了无可得,这个时候才叫最上乘法。不见众生可度,也不见众生不可度,没有可度或者不可度,没有涅槃可证不可证。不作度众生的心,也不作不度众生的心。这些过程就叫最上乘。

  一切本来如来,如来如是,如去如来,这个时候才能称为最上乘无上乘。也就是说佛有三智,三智里面就有个一切智,一切智就为佛智,这个时候你也就证到了般若法,般若法就是文殊法,文殊代表智慧法,所以叫文殊法门。

  《金刚经》是文殊法门,《心经》是观音菩萨修行法门。文殊法门是无上乘、是最高乘,也叫佛乘,因为它是开一切智慧的。一切智慧明了,也就证到了无生法忍。无生法忍,说很好说,证很难证。我只能说,但是证起来非常困难,因为往世的习性非常多,需要慢慢的摩擦,时时勤拂拭啊,我希望你们一下子把镜子擦干净了,回头再来度我。

  【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量,不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担(承当)如来阿耨多罗三藐三菩提。】假如后来人,我们现在属于像法末期,再有一二百年可能就真正到了末法时期了。像法的末期,就是很多是相似佛法,东抄一点西抄一点,你用智慧去判别还是有为的东西。只有释迦佛和老子阐述的是无为大道之理。

  如果后世有人发心来求无上道,求佛乘,听闻我这个经文还能受持读诵书写并广为人说,这个时候方知是人,悉见是人。

  什么叫悉见是人、悉知是人?释迦佛讲的密意是,他和我释迦佛是一样的,我释迦佛和他是一样的,哪怕过了两三万年,只要他听闻这个经文,他证得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的时候,我和他是一样的,他和我也是一样的,就是不二,人我不二。

  什么叫人我不二?就是我释迦佛和他是一样的, 他和我是一样的,这叫悉知是人、悉见是人。从字面上讲,就是我知道了他是人,我也知道了他是什么样的人,这是从字面上讲,还是有为的说法。

  我们讲经、看经、修行都要从密意上走。慧能说:三密在汝身中。什么叫三密啊?就是身口意啊。密就是身口意,把我们往世的现世的业障消掉,把我们的口业消掉,把我们的意业消掉,不要胡思乱想。妄想多多的时候,你的有漏之因就不会补满,就会一直漏着。把我们的身口意三业修圆满了,成为无漏之果。这个时候,皆得成就不可量。这个时候,释迦就是我,我就是释迦。

  方知是人,悉知是人,悉见是人,都能证得无上正等正觉这个果位这个境界,所以说叫不可量,不可称,无有边,不可思议功德。

  如是人等,不是那种泛泛修行的人,是指明白我释迦佛心的人,他才有这种功德。所以说我们的心一旦真正证到了无我境界、无法境界的时候,是不可称、不可量、不可思议的功德,也就达到了无上正等正觉这个境界,也就是佛乘、佛界,心开见佛,入佛知见,入佛之地了。

  这个时候你会深信释迦佛讲的宇宙的道理,信心不逆。再也不会去去谤法、去谤佛、去谤僧。就不会去骂觉悟的人胡说八道。

  何为谤佛 ?当初哥伦布发现新大陆,很多人就说他是疯子,这就属于在谤佛。哥伦布有智慧,只要有智慧就为佛,佛并不是高不可攀的人,佛很实在就是人做的。没有智慧就叫凡夫。有智慧的人统统都称为佛,因为他是觉悟的人啊。你明白了宇宙,明白了人生,明白了人生和宇宙之间的微妙的变化,也就接通了天路,打开了天门。如果不明白宇宙,天门不会开开,也就得不到宇宙的加持、加被,也就得不到那个能量,你的智慧也就不会打开。智慧不开,就会谤佛,就是谤那些有智慧的人。

  何为谤法?就是认为宇宙不可能是这样子的,地球是方的,怎么可能是圆的,这叫谤法。过了几百年之后,地球还是扁圆形的,还不是真正的圆的。法就是规律、规则,宇宙的原本的规律就叫法。

  何为谤僧?谤僧就是谤你自己和合。理和事和合为僧。从名相上讲是人做事合理合法,简称为僧。僧并不是说非得出家剃度叫僧,那个只是名叫僧人和尚。真正的和尚,是自己的心没有分别、没有杂念,自己说出的话作出的事,事和理都能对应圆满俱足,这个时候就叫僧或者叫和尚。所以说不要谤你自己,也不要谤宇宙的东西,更不要谤觉悟的人。我们对宇宙知道的非常非常少,少到可怜之极呀。

  谤僧谤法谤佛,都是在谤你自己,其实还是在骂你自己。只有你明白了上乘法,明白了自己的心,才能得到忍辱波罗蜜、智慧波罗蜜、方便波罗蜜。波罗蜜有十种,我们平常只说六个。

  自性不痴迷就会得慧眼。听法悟道,就开法眼。一旦法眼打开,也就是你天门开开的时候,和宇宙能量接上关系了。经常有人说,我和天和佛接不上关系,为什么?是因为你能量不够,能量代表自身心性的层次,层次用智慧来表示,就是智慧不够。为什么能量不够?大家可以考虑。能量够,就像你有钱,有钱可以通天,小鬼都给你推磨。

  智慧够的人听闻佛法,即开悟,哪怕听闻道法也会开悟,这是上根之人,利根之人。他开悟之后,就会明白佛所说的佛义佛理是什么,自己就可以自持心经(径),这个心经(径)而不是那个《心经》,是自身中的心经(径),保持自己的心路不断。这个心路是通天的路,是通天的大道。我们的中脉可大可小,它大的时候和宇宙是融合的,无边无际,小到身体里一根针尖都插不进去,这个中脉就叫心经(径)。

  我们读的《心经》观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,是有为之说,是他修成之后自己说了出来变成一部经典,你可以按照这个经典来修行,就可以打开自己的心经。由外面有为的《心经》打开自身无为的心经,这个过程叫作见性,就是见到了自己的心性,见到了自己的佛性。

  明心是什么?明心就是四大皆空,即为明心。四大不空,不明自己的心是空的。四大空心空,心空即见自己的佛性,也就可以守住自己的心经了,内心的心经和外面的《心经》就像两面镜子一样,两面镜子互相照,最后照的是一样的时候,你就不会退转堕落,也就悟得了无相之理,原本如是的如来如去之法,你也就证到了最上乘之法即阿耨多罗三藐三菩提之法。

  【何以故。须菩提。若乐小法者。著我见。人见。众生见。寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】小法是有为之法,一切有为法,如梦幻泡影。所以说须菩提啊,如果愿意而且津津乐道去执著有为小法、术术的时候,就是执著我见、人见、众生见、寿者见了,也就是说四大没有空。如果四大空了,就不会…

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