佛教處世爲人的原則有兩條：一是善，一是智慧。善德的核心是利他心，即時時處處爲別人著想，把自己的幸福快樂讓給別人，別人的痛苦自己承受，視別人的樂爲自己的樂
，視別人的苦爲自己的苦，發菩薩心，爲別人創造快樂，以慈悲心對待別人，以平等心尊重別人，以忍讓心忍讓別人、寬容別人等等。佛門智慧的核心就是製服自己以自私爲根源
的愛恨、喜怒、自尊心、自私心、虛榮心等感情，發揮理智的作用。在家庭和人際關系上若出現矛盾，學佛的人首先應該從自身找根源。在法護大師的《劍輪修心法》中有這樣一
頌，應常記心中：
放下追求一己之樂的沖動，
給予他人更多的歡樂，
即使衆叛親離，
也要責備自私，承擔責任。
修佛道的男女信徒必須出家嗎？
佛家受戒弟子有出家、在家兩種。出家的分男女比丘、男女沙彌、正學女等五類；在家的分終身持戒的男女居士和定期持戒的男女近住兩類。佛教除了受戒的男女弟子，還有
未受分別解脫戒而信佛的大量善男信女。
“出家”的本意是“出世”。出家要改換姓名和儀容服飾，改變貪嗔癡妒邪見等世俗思想意識，受戒持戒。僧戒中最根本的一條是梵行，即戒除男女事，同時若犯了殺生戒、
淫戒、偷盜、妄言等，就不能稱作出家人，也無資格穿僧衣，向別人傳戒。出家人必須是思想上出世，若思想不出世，雖身在寺中，也和在家俗人沒有什麼區別。若身穿僧衣而不
守僧戒，做假僧人，享受信徒供養，其罪更深重。所謂“地獄門前僧道多”指的就是這類假僧人。
出家是爲了脫離世俗的繁雜事務，保持身心清淨，更重要的是心性清淨。若能做到心性清淨，無論出家在家都是一樣。佛法要求人們像蓮花生長在泥中不沾泥那樣，品行脫俗
。放棄利樂衆生的事業而只求自己解脫逃避現實，並非大乘佛教的本義。尤其是修金剛乘密法，更無必要一定要出家。如瑪爾巴大師、薩迦初祖和印度許多大成就師都是在家密法
師，僅從在家出家論優劣，並非智者所爲。
佛教思想如何與家庭和社會生活相結合？
佛教是適應救度一切人的智慧方便大法。把它理解爲某一種或某幾種陳舊的教條模式都是錯誤的。佛教是一種催人積極向上，追求完滿的思想和人格品德的精神動力，是驅散
心智愚昧，點燃智慧明燈的火炬。
皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完滿的精神境界，學習佛陀自省自悟，自我淨化，自我完善，智慧洞察萬物，慈悲方便利衆的難能可貴的精神；學習如來的出泥不染，寬厚仁
慈，誠實，光明磊落，無私無我，無貪無嗔，平易近人，心胸廣如虛空的人格品德；學佛就是學佛做人，學習佛、菩薩的爲人處世、待人接物的思想品德。
閱讀佛經不能光念不做，要按佛經中指示的方法積德行善，學一點，做一點，能做多少就做多少。學佛中學習佛的慈悲心是最主要的。佛祖曾在《般若經》中說：“手中掌握
一法，就等于掌握一切法。這一法是什麼呢？是大悲心啊。”人只要有大慈大悲心，就是肉身菩薩——這是佛說的。人如果有這樣一顆慈悲心，沒有解決不了的問題。
“慈悲待人，智慧做事”，這是佛教的原則。
在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原則，就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。在家的人修佛應以修慈悲心、修善德爲主，至于念佛、坐禅，不
需要仿照什麼模式，完全可以按照本人的實際情況決定，貫徹佛教的方便原則，可以不拘泥于任何形式，家中設不設佛堂，拜不拜佛都屬于外表形式問題，不必一律強求。最主要
的是要心中有佛，心中有法，以佛爲榜樣，以法爲准則。
舉行皈依儀式、取得皈依證件就算皈依嗎？
真正的皈依是思想信念深處的皈依，按律舉行受戒儀式，取得叁寶弟子的資格，僅僅是一種形式上的皈依。這種受戒皈依的傳戒師和受戒者若符合佛律的規定，當然無可非議
。若不符合戒規，受戒者思想上沒有正信，那麼這種皈依當然是無效的。皈依證真假難分，不足以證明持證者的思想信念和戒行。
什麼叫皈依佛教？
皈依佛教有兩種皈依法：
一種是受戒皈依；
一種是信念皈依。
受戒皈依就是皈依者尋找一個懂得戒律、自身受過相應的戒且保持戒行清淨的戒師，按律部的儀軌，請求傳戒。
信念皈依就是經過學習，對佛法産生信念，立志皈依叁寶，並按皈依要求行事。
若無堅定的信念，不堅持叁規五戒和十善戒，只參加受戒儀式，從形式上取得一個叁寶弟子的“資格”，不能算真正的皈依弟子。何況，現在有很多戒行不清淨的傳戒者，不
按戒規行事，搞所謂“遙控傳戒”、“賣皈依證”等。還有進行違法活動的江湖騙子也不少，皈依者必須當心上當受騙。
真正的皈依是思想上的皈依，信念上的皈依。這種皈依表面雖然沒有皈依的標志，也不搞什麼形式，但只要信念和思想行爲符合佛法的標准，就是真正的皈依弟子。
皈依的前提是對佛法有所了解，並産生正確的信念，立志以佛、菩薩爲做人的榜樣，以佛法爲行爲准則，達到自利、利他的目的。
有人說：“佛教既不是宗教，也不是哲學。”這話有道理嗎
這種說法不是全對，也不是全錯。
如果把“宗教”理解爲純粹的信仰組織，或者信仰文化，就不能包括佛教的內容，因此，可以說佛教不同于一般的宗教。漢語“宗教”一詞，從佛教的“教門”和“宗門”而
來。佛教稱“聖教”，從“佛教”的本質上講，它是一種思想教育體系，內容包括人類社會生活的各個方面。因此，“信仰”二字概括不了它的性質和全部內容。如果從純思辨哲
學的角度看，佛教不全是哲學。但說“佛教不是哲學”也不對，因爲佛教教理是建立在高度思辨哲學基礎上的，與思辨哲學無法分開，但佛教思辨哲學是從世俗智的角度解釋事理
二谛的一種方法，其最終目的是要把思辨中認識到的東西變成直覺經驗。思辨只起到認識事理的媒介作用。從這個意義上講，佛教不全是哲學，哲學只是佛教的一種認識工具。
准確的說法應該是：佛教是宗教，但又和一般的宗教不同，佛教中有高度思辨的哲學，但佛教不全是思辨哲學。
有人說：“佛教是偶像崇拜。”這種說法對嗎？
說“佛教是偶像崇拜”，是只看到佛教的表面現象，不了解佛教本質的一種最大的誤解和歪曲。
佛教供奉佛像，有兩種意義：
一是紀念意義；
一是觀想意義。
紀念意義就是看到諸佛的光輝形象，聯想起佛的思想、智慧、慈悲功德，生起敬仰心，以佛、菩薩爲榜樣修行做人、做佛。認識層次較高的人，還可以從各種佛像的象征意義
，得到精深豐富的佛教哲理的啓示，思想境界得到升華。
觀想意義，就是修禅定的人，經常眼觀佛像，在大腦中形成佛的視覺形象，以便在修定過程中，思想集中觀想佛像，以觀佛的一念，代替紛繁的雜念，獲得入定成就。
對佛像的供奉除此二義，別無他義。佛代表的是一種精神境界，超感覺的理念境界，並非一種凝固的、靜止的、可見的物質形象。所以在《金剛經》中說“不可以身相見如來
”，“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。以及“佛性本空”、“理佛無相”等等。不了解本質，只從表面現象上斷定其性質，只能證明其無知和淺薄。
有人說佛教是“無神論”，但佛教中有衆多神佛，對此問題如何解釋？
“有神論”和“無神論”的所謂的“神”，不是指一般的神，而是指作爲世界本源的“精神實體”或創造世界、創造人類的大梵天、濕婆、上帝之類的神，是掌握世界成毀和人類苦樂命運的神。
佛教不承認作爲世界本源的精神實體和創世造物主的存在，主張業力創世，因此，佛教的基本精神屬于無神論。
“業”指行爲活動，指人類的各種活動。但“業”是有意識的活動，即意識支配下的活動。衆生共同的環境器世界是共同的業力形成的，個體的五蘊之身是各自的業力形成的，欲界、色界、無色界“叁界”的環境和生命均屬業力的造化，故說“叁界唯識”。
“叁界唯識”的“識”是指衆生的“意識”，因爲造業離不開意識，所以只說業的主體意識，不說業力——這是中觀家對“叁界唯識”這句話的解說，唯識宗對“叁界唯識”這句話有不同的理解。但若過分誇大意識的作用，就會滑向外道的“神我觀”和“絕對精神”的錯誤深淵。
佛教中有無數的佛、菩薩和諸佛、菩薩的化身，也有衆多欲界、色界、天人、阿修羅、無色界天、餓鬼道衆生、夜叉、世間衆神、幽靈等等。有的可見，有的肉眼不可見。這類生靈構成了非人類的隱形生靈世界，其中除佛、菩薩的化身外，都是衆生。
有的人不承認肉眼看不到的事物的存在。如果他們這種看法正確的話，非可見光，如紅外線、紫外線、宇宙線，電磁場，引力場，只有頭發絲的億萬分之一的基本粒子群，四維以上的空間等，都要通通否定嗎
那麼“空”是指什麼呢
是指一種“特殊自性”的“空”。“特殊自性”是指一種不依賴任何別的事物的單一、獨立、自在的物我自性。
這種“特殊自性”觀念是一種無明形成的虛妄觀念，實際上並不存在這樣的自性。實際情況是，包括物質和精神意識在內的一切事物都是衆緣和合形成的現象，即“緣起”。
既然一切事物都是緣起之物，怎麼會有不依賴衆緣的單一、獨立、自在的自性呢
既然沒有單一、獨立、自在的自性，這“自性…
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