..續本文上一頁。那麼感性的菩薩，他要生起菩提心，基本上從《瑜伽師地論》來說，他生起的因緣是悲衆生苦跟哀聖教衰。第一個，他心中所緣的是一個苦惱的衆生，他看到衆生墮落到一種卑賤的果報，而他也不知道爲什麼他會這樣子，他活在顛倒當中，他不知道如何讓自己的生命來離苦得樂、來趨吉避凶。這個時候菩薩想念到衆生跟自己是一個母子的關系。就是說，菩薩思維在過去生有無量的生命，而每一個生命都必須有一個母親，所以每一個衆生都做過我的母親。因爲這樣子我應該對我過去的母親、她對我的生育、養育之恩産生一種報答的心情。所以他就對過去的母親産生悲愍的心情，那我應該怎麼辦呢？我要趕快成佛，我才有這樣的一種資糧力、方便力來救拔這些顛倒衆生。所以他爲什麼會成佛呢？他是因爲衆生的緣故而成佛。所以這種人一般來說，他的四宏誓願是以衆生無邊誓願度來作引導。因爲要衆生無邊誓願度，所以我只好佛道無上誓願成。這個是屬于悲增上菩薩的思想模式。
第二個哀聖教衰，這一般是出家衆，他想到正法的衰微，到了末法時代，邪知邪見的衆生福報都很大，正知正見的人都沒什麼福報，所以整個正法慢慢地衰微了。所以爲了護持正法的原因，開始發起菩提心。他要好好地用功，他要讓自己趕快增上，才能夠護持正法。那麼你所緣的是衆生，或者所緣的是正法，所産生的效果，我們叫作悲增上菩薩，這種人是大悲心比較重的。
第二種人是比較理性的，他的修學是以自利爲主的。那麼他的菩提心是怎麼生起呢？也有兩種情況，第一個是見佛功德。他讀誦大乘經典的時候，看到佛陀産生很多的神通、叁昧、依報正報的莊嚴，他就這樣想，佛陀的本性是清淨的，我的本性也是清淨的。爲什麼他能生起這個功德，我卻生不起來？所以他自己對佛的功德産生好樂的心，所以他應該努力地修學種種的善法。所以看到佛的功德而生起好樂，由好樂當中産生願望而開始努力用功，而發起菩提心。所以一般來說，智增上的菩薩在發四宏誓願的時候，他第一個目標是要佛道無上誓願成。他爲了要成佛，所以他不得已只好去度衆生，因爲他必須要有衆生才能夠成就資糧，但是他的動機是以佛道無上誓願成來當作他的起發點。
第四個是聞法歡喜，他聽聞大乘佛法，前面是看到佛，看到一個人，這個是看到法。他從大乘佛法當中了解到，達妄本空，知真本有，我們的內心是真妄的和合體。但是妄想是一個生滅的因緣，它是後來才有的，我們最初的本來面目是清淨的本性。所以他對這樣的一種何其自性本自清淨，原來所有的惡法是可以斷除的，所有的善法是可以成就的，他産生一種強烈的歡喜、強烈的信心，而産生菩提心，因爲他從法義的體會而産生一種歡喜好樂的心，然後要求自己不斷地增上。那麼一般來說，看到佛的功德，聽聞佛法産生法喜而發心的，我們叫作智增上菩薩。
理論上來說，我們在行菩薩道，都必須有上求佛道、下化衆生的願望，是缺一不可的。但是實際上來說，當我們每一個人受了菩薩戒，你産生的行動是不一樣的。有些人受了菩薩戒，他大部分的時間都在自己用功，在充實自己。這種人多分來說是屬于智增上菩薩，他會先成就自己的功德，然後才去幫助別人。這個沒有對錯，我們只是把每一個人的成佛因緣講出來。第二種人，他會花很多的時間去幫助別人，可能自己做功課的時間很少，他覺得利他是比較重要，他從利他當中覺得自己不足，然後才會去充實自己。
那麼這個就構成了有些人在菩薩道是先完成上求佛道，再完成下化衆生。有些人是先完成下化衆生，然後再完成上求佛道。也就是有些人會先成就聖道，再成就福報；有些人是福報很大，但是還是生死凡夫，先成就福報，再成就聖道。就構成了成佛之道有兩種因緣。但是，你采取什麼行動不重要，但是你的願望兩個都要具足。即便你是一個智增上菩薩，你暫時沒有采取行動，但是你心中不能有一種拒絕衆生、放棄衆生的願望，因爲你一放棄你就完了。所以我們要知道，心中的願望跟外表的行動不一定要劃等號的。因爲人生短暫，你覺得你應該先充實自己，但是你是先充實自己，你再來度化衆生這是可以的。所以我們在菩提心的生起是有兩種選擇的，但這兩個都要具足，你可以有所偏重，但是不能夠放棄其中一個。放棄一個你就不是菩薩了。那麼這是我們生起菩提心的兩種方法，一個是以大悲來啓動大智，一個是以大智來啓動大悲，都可以。
那麼菩提心是不夠的，因爲你大乘的根本還有一個空正見。爲什麼發了菩提心還要有空正見呢？西藏的上師說，因爲你沒有空正見，你就不能保護你的菩提心，你的菩提心會受到傷害，乃至于消失掉。所以空正見是在保護菩提心的。那麼爲什麼它可以保護菩提心呢？我們看下面的說明。身爲空正見就是他在觀察生命的時候，是把生命分成叁塊，叁種體性。第一個依他起性，第二個遍計所執性，第叁個圓成實性，他面對生命的時候分成叁塊，我們加以說明。
什麼叫依他起性呢？“從自熏習種子所生，依他緣起故，名依他起性。”依他起性就是這個法的生起是從自類的種子熏習所生的，色法有色法的種子，心法有心法的種子。也就是說，它整個生起的過程是依托“他”，這個“他”就是衆多的因緣而生起的。那麼依他起性簡單地講就是由業力所變現的諸法，由業力。比如說這個講堂是衆生的共業所變現出來，你看到這個桌子也是依他起性，跟你的想法沒有關系。你喜歡這個講堂，它也存在；你不喜歡這個講堂，它還是存在。就是沒有牽涉我們個人的感覺，沒有牽涉我們的喜好，完全是從業力變現出來的因緣法，這個叫依他起性。這一部分要保留，要保留。
第二個遍計所執性，就是我們心中的妄想，它是“無量行相意識遍計，顛倒生相故，名遍計所執性。”那麼什麼叫遍計所執性呢？它是依止無量無邊的第六意識的一種普遍計度，從我們一種錯誤的顛倒的內心當中産生一種相似的狀態，這個叫作遍計所執性。比方說一個榴蓮，榴蓮的産生，這個是依他起性，榴蓮沒有錯，它是業力。我們過去有這樣的善業，所以變現這個水果讓我們受用。你說我把榴蓮拿去丟掉！你丟掉它幹什麼？它沒有錯嘛！錯在于當我們的心跟榴蓮接觸的時候，我們産生一種對立的思考。遍計執在唯識學就是一種對立的思考。有些人認爲榴蓮的味道很香美，有些人認爲榴蓮的味道很臭穢，這個想法就是遍計所執。因爲榴蓮沒有所謂的香，也沒有所謂的臭，它那樣就是那樣，它只是如實地把它的本質表達出來。那麼我們給它安立這是很香、這是很臭，就産生不同的想法，對我們生命産生錯誤的引導。那麼當這種對立的思考産生的時候，我們叫作遍計所執性。就是我們一種錯誤的想法，妄想。這個是對我們的菩提心會産生傷害的。
第叁個是圓成實性，前面的依他起性是顯現諸法的差別相，你看桌子、椅子、車子、房子等等。那麼這些圓成實性是表示諸法的總相，每一個差別的法都是“由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義，名圓成實性。”依他起性是表現在外面的差別跟作用，圓成實性是它內在的本質，是一種我空法空的真理，是一種清淨的智慧所攀緣的一種清淨的體性，它是一切善法當中最殊勝的，因爲只有你悟到圓成實性，才能夠産生解脫。所以它是最殊勝的義理，叫作圓滿成就真實的體性。
基本上我們在培養空正見的時候，我們所要破壞的是心中的妄想，而不是破壞外在的因緣。你看有些人他這個手喜歡偷人家東西，這個手沒有錯，因爲它是依他起性。你把手砍斷了，你現在把右手砍斷了，他用左手去偷；你把左手砍斷，他用腳去偷。所以我們今天要知道問題出在哪裏，不是因緣法有錯。你說，我從現在開始我眼睛不看東西了，耳朵也不聽東西了。眼睛也沒有錯，耳朵也沒有錯，外境也沒有錯。我們常講一句話，世間上不是風在動，也不是幡在動，只有一個東西在動，是仁者心動，就是我們的妄想在動。我們一個人要行菩薩道，你最好不要有太多感覺，不要有太多感覺。因爲它會誤導你，一個情緒太強烈的人，你的菩提心很容易受傷，你說诶，我不行菩薩道啦！因爲你很容挫折嘛！所以我們在修空觀，很多人修空觀，什麼照見五蘊皆空，度一切苦厄，好像把所有的東西都拒絕掉了。你錯了，空是空掉你心中的妄想，不是空掉外境，你空掉外境就是斷滅見。你空掉外境幹什麼？外境沒有錯嘛！不是風在動，也不是幡在動，所以你身爲一個菩薩，你要知道問題出在哪裏，問題在哪裏，你才不會挫損菩提。所以空正見，我們再講一次，空掉遍計執，保留依他起。
我們再看丁二的大乘空觀。所以我們除了一種菩提心的願望以外，你要能夠如實地觀察生命。什麼叫生命？遍計本空，依他如幻。就是說，我們要知道，妄想的本質是空的，因緣法的果報是如夢如幻地存在，這個我們不能忽略的。我們必須要借假修真，這樣才能夠悟入中道的圓成實性，達到真空妙有。
遍計本空這一段我們講一下。我們的心跟外境接觸的時候有兩種狀態，一個叫作生滅心，一個叫作不生滅心。什麼叫生滅心？就是你這種感覺是外境給你的，外境的刺激，你才産生這樣的想法。你說诶，你這樣子講我我很高興，這個就是生滅心，是你要破壞的，遍計執嘛！只要這個想法是外面給你的，你都要拒絕，都要空掉。這個想法是發自你內心的願望，你一定要這樣做，跟外境沒關系，你要保留的，你要依止的。所以我們在《楞嚴經》，一個菩薩在修學的時候，第一個你要知道什麼是主人，什麼只是一時的客人，你要先分別真妄。所以《楞嚴經》佛陀說，當你産生一個想法，到底這個想法我要遵循它，還是我要拒絕它？你要先把這個想法的真妄分別出來。那麼怎麼分別呢？你要問它一句話，你從什麼地方來？你說诶，我這個想法是因爲他跟我講這個話…
《《菩薩戒修學法要》講記 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…