..續本文上一頁四。有一個韻調，有一個韻調在心中運轉，昏沈掉舉不容易插進來。相續力量要發動，主要是對治昏沈跟掉舉。「掉舉」是說我們內心當中，在安住所緣境的時候，你的心已經開始散動。雖然念佛，可也打妄想，打妄想也就念佛。他的心已經不是心一境性，心同時跨越兩叁個境界，在兩叁個境界活動。他的心就是散動，掉舉。「昏沈」的意思，就是心中不明了。前面的掉舉是明了，但是不寂靜。昏沈是寂靜，有些微細的昏沈，你發現不出來，因爲它很寂靜，它不是擾動相，昏沈是一個寂靜相。但是它沒有明了性，明了性失掉。所以說我們在禅定的時候，這個正知，是你要正確的知道，你這一念心是墮入昏沈，或是墮入掉舉，要經常保持一個覺醒的功夫。這是禅定的叁個方法，選擇所緣境，然後于所緣境專一安住，于所緣境相續安住。
(四)、修習禅定差別內容－一、世間禅。二、出世間禅。叁、出世間上上禅。
世間的禅定，主要特色就是有定無慧。就是它有禅定的力量，但是沒有觀照的智慧。說這個外道，他也知道內心經常擾擾動動，很容易起煩惱，很容易造罪業，所以他也希望讓心寂靜下來。他強迫自己的心在一個所緣境，出息、入息，或者在丹田的地方，強迫自己專一相續的安住，得到初禅、二禅、叁禅、四禅。但是外道的禅定，沒有我空的智慧。他認爲他那一念明了寂靜的心，就是恒常住、不變異，有主宰性的我，一個大我的境界現前。有我罪即生。所以說他那個寂靜的心當中，無量劫的煩惱跟罪業的種子一個都沒減少，原封不動。無量無邊生死的煩惱，無量無邊的罪業，完全沒有消滅。就像一個石頭把草壓住，把石頭搬開，裏面的草一根也沒死，春風吹又生。外道一直想不通，如何把生死的業力消滅，他沒辦法。他到了那個高深的禅定，有八萬大劫的禅定，他內心能夠寂靜八萬大劫，這麼長的時間。但是他不能解脫，無明緣行，行緣識，乃至于生老病死，十二因緣的力量。他不能讓十二因緣的力量停下來，不可以！就是他沒有我空的智慧。世間禅定，他在世間禅定當中，産生一個自我的執著。
出世間的禅定。一般二乘的禅定。二乘的禅定，他超越外道的禅定。雖然在禅定當中，寂靜明了。他能夠觀察寂靜明了的心，是假借因緣所生。「因緣所生法，我說即是空。」寂靜的心是怎麼出現的呢？它不是有自性，它是因爲我經常專注的因緣才出現的。是假借我長時間在所緣境，專一安住、相續安住的因緣而出現寂靜。如果我不再專一安住的時候，這個寂靜的心就會消失掉。這個時候他知道，所謂寂靜也是因緣所生法。他修我空觀，就能夠達到無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至于生老病死滅。禅定中有我空的智慧，能夠解脫生死。
出世間上上禅。這是菩薩禅。菩薩禅法跟二乘的禅法不同，菩薩禅法可以在動中修，他依止的是現前一念心性。一般二乘的禅定，他的所緣境是一定要在靜中修的。大部分在靜中修。智者大師說：二乘的禅法偏重在次第止觀。有次第的，先止後觀，修觀也要有次第，先空次假後中。菩薩的禅法，圓頓止觀，他直接觀照現前一念。一念不生，具足法界。這是一個不思議境界。菩薩禅法在修的時候，它要經過很長時間的教理修習。它在操作上很簡單，一念不生。但是什麼叫一念不生？這四個字，你要花好幾年的時間去明白道理。什麼叫一念不生？什麼叫做生？什麼叫做無生？教義的學習要花很長的時間。次第止觀不是，次第止觀的道理很淺，你只要長時間有恒心的操作，生轉熟，就能夠成就。所以這個出世間上上禅，對教理要很長時間的修學。教觀，用教來資助觀，就很重要。
它的功德，身心安定，引生智慧。這個禅定啊能夠使令我們色身跟內心能夠安樂，而這種安樂跟我們追求五欲的安樂是不一樣的。我們這一念心跟五欲的境界接觸，也有安樂的感受出現。但是這個安樂的感受，它的相貌是躁動的、不安的。禅定生起的時候，內心也有安樂的感受，但是這個感受是寂靜的，非常寂靜的。它的樂的感受，不會破壞它的寂靜，還是非常寂靜住。很特別。雖然樂受，還是寂靜住。雖然寂靜住，可是充滿了樂受。這個是禅定一個特別的地方。第二個引生智慧。禅定引生智慧是約著增上緣的角度來說的，不是約親因緣。禅定本身不能生起智慧，如果你只是專注，就能生起智慧。那麼外道他沒有學習佛法，他應該也生起智慧？事實上不然。所以禅定不是生起智慧的親因緣，但是禅定能夠幫助你生起智慧。譬如說我們看經典。忏公師父，經常要求我們看經典之前先拜個佛，拜個一刻鍾、二刻鍾，然後靜坐一刻鍾，然後在看經典。你終于了解，跟你剛做完事，心很躁動，你看經典，你這一念心跟法義就是不相應，因爲你躁動。經過你拜佛、打坐以後，你的心寂靜下來，再看經典，容易相應。禅定它能夠幫助你引生智慧，增上緣。智慧的生起是來自于聞思，在大乘經典的多聞跟思惟。
它的破惡能夠度散亂，對治我們散亂的煩惱。蕅益大師說，修學禅定的關鍵，就是滴水常流，則能穿石。他講一個譬喻，下雨天，屋檐有小水滴。小水滴是如此的柔軟，但是它常流。它長時間的流動，可以把地板上的強硬石頭把它穿破。水滴能夠穿破石頭，主要有兩個原因，第一個原因，它專。第一個水滴，滴到第一個地方。第二個水滴還是滴到同一個地方。就是所緣境不會換來換去。第二個、它常。功夫相續。你今天也念佛，明天也念佛，後天也念佛，長時間的功夫不斷。從蕅益大師給我們的譬喻，我們知道這個修行啊，什麼東西只要一專心起來，力量就大。譬如今天你持大悲咒持了叁遍，持往生咒持了叁遍，你持了十幾個咒都持叁遍。你要對某一件事情，你想要破除障礙，或者你身體有障礙，或者別人身體有障礙，你要爲他加持。你持十個咒，一個咒持叁遍，倒不如你專持一個大悲咒叁十遍來的好。當然法門是沒有高下的，所有的咒功德都很大的。爲什麼他持的咒力量大，你持的咒力量就很薄弱呢？就是這個心。《瑜伽師地論》講一個譬喻，說這個刀子很利，但是小孩子拿這個刀子就沒力量，他不能砍斷樹。大人的心力強，刀子拿來，一刀就砍斷。同樣一把刀子，小孩子就不能把樹砍斷，大人把樹砍斷。表示我們在修學的時候，心持法，法持心。心在操作法門的時候，關鍵就在那個心。心力不可思議。不要去分別法門，大悲咒功德大，往生咒功德大，契機就是妙法，你持起來相應就好。但是你要多持幾遍，你對于你所皈依的法要熟。長時間的滴水常流，今天滴在這個地方，明天滴在這個地方，後天也滴在這個地方，長時間這個石頭就被你穿破。我們修行也是這樣，置心一處。你今天持大悲咒，明天也持大悲咒，持叁十年的大悲咒，你持大悲咒就有力量，就是置心一處，無事不辦。禅定的特色就在這個地方，所以講心一境性，他要求你內心當中，專注在一個單一的所緣境。當然念佛的道理也是這樣，印光大師說：「一心歸命，通身靠倒，死盡偷心，老實念佛。」你不要老是念完佛覺得佛的功德不夠用，又念地藏王菩薩、觀世音菩薩。每一個菩薩的功德都是差不多，都是一樣，關鍵就是你要專，專一在所緣境。這個力量就是大。這是我們修禅定要注意的地方。
辛六、般若度
一、般若自性－《廣論》雲：「奢摩他者，謂心一境性；毘缽舍那，謂正觀察。」
前面奢摩他的特性是心一境性。毘缽舍那觀的自性是正觀察。我們只有修禅定，它能夠對治我們心中的散亂。但是我們心中的顛倒是不能消滅的。「觀」是對于我們身心世界的一種正確的觀察，來破除我們心中的顛倒。
二、趣入修習般若方便
一、加行－《攝波羅密多論》雲：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」
這個地方就是說明修習智慧的重要。「俱胝」就是億，百千萬億的億。「瘦他」是兆。「無導盲」有這麼多無量無邊的行門，但是沒有智慧的引導，就像一個沒有眼睛的人一樣。雖然他的腳很有力量，他能夠産生很大的活動力，但是他沒有眼睛，沒有眼睛有什麼過失呢？路且無知豈入城。他不能夠判斷這個道路在那裏？如何的趣入涅槃城。這道路不是講身體的道路，是講內心的道路。我們內心當中有兩個道路，第一個雜染的道路，趨向于生死流轉的。第二個道路是趨向于清淨涅槃的道路。我們內心當中經常會出現很多很多染淨的相貌，我們如果不學習經論，我們不能夠去抉擇，什麼是該做？什麼是不該做？我們也不知道內心的狀態是應該消滅，還是應該增長？不知道。不知道的時候就不能夠趨向于涅槃的安樂。五度無慧如無眼，無導非能證菩提。前面的布施、持戒、精進、忍辱、禅定，假設沒有智慧的引導，這樣的善法就不能夠使令我們趨向于無上菩提，這個善法只能夠在人天得果報。「度」就是波羅密，到彼岸。度就是你在布施、持戒、忍辱的時候，一定要跟波羅密相應，才能夠稱爲度，否則只能夠是布施，不能夠說是布施度。因爲你這個布施的行爲，不能夠使令你到彼岸，只能夠在人天得果報。所以無導…
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