..续本文上一页四。有一个韵调，有一个韵调在心中运转，昏沉掉举不容易插进来。相续力量要发动，主要是对治昏沉跟掉举。「掉举」是说我们内心当中，在安住所缘境的时候，你的心已经开始散动。虽然念佛，可也打妄想，打妄想也就念佛。他的心已经不是心一境性，心同时跨越两三个境界，在两三个境界活动。他的心就是散动，掉举。「昏沉」的意思，就是心中不明了。前面的掉举是明了，但是不寂静。昏沉是寂静，有些微细的昏沉，你发现不出来，因为它很寂静，它不是扰动相，昏沉是一个寂静相。但是它没有明了性，明了性失掉。所以说我们在禅定的时候，这个正知，是你要正确的知道，你这一念心是堕入昏沉，或是堕入掉举，要经常保持一个觉醒的功夫。这是禅定的三个方法，选择所缘境，然后于所缘境专一安住，于所缘境相续安住。
(四)、修习禅定差别内容－一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。
世间的禅定，主要特色就是有定无慧。就是它有禅定的力量，但是没有观照的智慧。说这个外道，他也知道内心经常扰扰动动，很容易起烦恼，很容易造罪业，所以他也希望让心寂静下来。他强迫自己的心在一个所缘境，出息、入息，或者在丹田的地方，强迫自己专一相续的安住，得到初禅、二禅、三禅、四禅。但是外道的禅定，没有我空的智慧。他认为他那一念明了寂静的心，就是恒常住、不变异，有主宰性的我，一个大我的境界现前。有我罪即生。所以说他那个寂静的心当中，无量劫的烦恼跟罪业的种子一个都没减少，原封不动。无量无边生死的烦恼，无量无边的罪业，完全没有消灭。就像一个石头把草压住，把石头搬开，里面的草一根也没死，春风吹又生。外道一直想不通，如何把生死的业力消灭，他没办法。他到了那个高深的禅定，有八万大劫的禅定，他内心能够寂静八万大劫，这么长的时间。但是他不能解脱，无明缘行，行缘识，乃至于生老病死，十二因缘的力量。他不能让十二因缘的力量停下来，不可以！就是他没有我空的智慧。世间禅定，他在世间禅定当中，产生一个自我的执着。
出世间的禅定。一般二乘的禅定。二乘的禅定，他超越外道的禅定。虽然在禅定当中，寂静明了。他能够观察寂静明了的心，是假借因缘所生。「因缘所生法，我说即是空。」寂静的心是怎么出现的呢？它不是有自性，它是因为我经常专注的因缘才出现的。是假借我长时间在所缘境，专一安住、相续安住的因缘而出现寂静。如果我不再专一安住的时候，这个寂静的心就会消失掉。这个时候他知道，所谓寂静也是因缘所生法。他修我空观，就能够达到无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。禅定中有我空的智慧，能够解脱生死。
出世间上上禅。这是菩萨禅。菩萨禅法跟二乘的禅法不同，菩萨禅法可以在动中修，他依止的是现前一念心性。一般二乘的禅定，他的所缘境是一定要在静中修的。大部分在静中修。智者大师说：二乘的禅法偏重在次第止观。有次第的，先止后观，修观也要有次第，先空次假后中。菩萨的禅法，圆顿止观，他直接观照现前一念。一念不生，具足法界。这是一个不思议境界。菩萨禅法在修的时候，它要经过很长时间的教理修习。它在操作上很简单，一念不生。但是什么叫一念不生？这四个字，你要花好几年的时间去明白道理。什么叫一念不生？什么叫做生？什么叫做无生？教义的学习要花很长的时间。次第止观不是，次第止观的道理很浅，你只要长时间有恒心的操作，生转熟，就能够成就。所以这个出世间上上禅，对教理要很长时间的修学。教观，用教来资助观，就很重要。
它的功德，身心安定，引生智慧。这个禅定啊能够使令我们色身跟内心能够安乐，而这种安乐跟我们追求五欲的安乐是不一样的。我们这一念心跟五欲的境界接触，也有安乐的感受出现。但是这个安乐的感受，它的相貌是躁动的、不安的。禅定生起的时候，内心也有安乐的感受，但是这个感受是寂静的，非常寂静的。它的乐的感受，不会破坏它的寂静，还是非常寂静住。很特别。虽然乐受，还是寂静住。虽然寂静住，可是充满了乐受。这个是禅定一个特别的地方。第二个引生智慧。禅定引生智慧是约着增上缘的角度来说的，不是约亲因缘。禅定本身不能生起智慧，如果你只是专注，就能生起智慧。那么外道他没有学习佛法，他应该也生起智慧？事实上不然。所以禅定不是生起智慧的亲因缘，但是禅定能够帮助你生起智慧。譬如说我们看经典。忏公师父，经常要求我们看经典之前先拜个佛，拜个一刻钟、二刻钟，然后静坐一刻钟，然后在看经典。你终于了解，跟你刚做完事，心很躁动，你看经典，你这一念心跟法义就是不相应，因为你躁动。经过你拜佛、打坐以后，你的心寂静下来，再看经典，容易相应。禅定它能够帮助你引生智慧，增上缘。智慧的生起是来自于闻思，在大乘经典的多闻跟思惟。
它的破恶能够度散乱，对治我们散乱的烦恼。蕅益大师说，修学禅定的关键，就是滴水常流，则能穿石。他讲一个譬喻，下雨天，屋檐有小水滴。小水滴是如此的柔软，但是它常流。它长时间的流动，可以把地板上的强硬石头把它穿破。水滴能够穿破石头，主要有两个原因，第一个原因，它专。第一个水滴，滴到第一个地方。第二个水滴还是滴到同一个地方。就是所缘境不会换来换去。第二个、它常。功夫相续。你今天也念佛，明天也念佛，后天也念佛，长时间的功夫不断。从蕅益大师给我们的譬喻，我们知道这个修行啊，什么东西只要一专心起来，力量就大。譬如今天你持大悲咒持了三遍，持往生咒持了三遍，你持了十几个咒都持三遍。你要对某一件事情，你想要破除障碍，或者你身体有障碍，或者别人身体有障碍，你要为他加持。你持十个咒，一个咒持三遍，倒不如你专持一个大悲咒三十遍来的好。当然法门是没有高下的，所有的咒功德都很大的。为什么他持的咒力量大，你持的咒力量就很薄弱呢？就是这个心。《瑜伽师地论》讲一个譬喻，说这个刀子很利，但是小孩子拿这个刀子就没力量，他不能砍断树。大人的心力强，刀子拿来，一刀就砍断。同样一把刀子，小孩子就不能把树砍断，大人把树砍断。表示我们在修学的时候，心持法，法持心。心在操作法门的时候，关键就在那个心。心力不可思议。不要去分别法门，大悲咒功德大，往生咒功德大，契机就是妙法，你持起来相应就好。但是你要多持几遍，你对于你所皈依的法要熟。长时间的滴水常流，今天滴在这个地方，明天滴在这个地方，后天也滴在这个地方，长时间这个石头就被你穿破。我们修行也是这样，置心一处。你今天持大悲咒，明天也持大悲咒，持三十年的大悲咒，你持大悲咒就有力量，就是置心一处，无事不办。禅定的特色就在这个地方，所以讲心一境性，他要求你内心当中，专注在一个单一的所缘境。当然念佛的道理也是这样，印光大师说：「一心归命，通身靠倒，死尽偷心，老实念佛。」你不要老是念完佛觉得佛的功德不够用，又念地藏王菩萨、观世音菩萨。每一个菩萨的功德都是差不多，都是一样，关键就是你要专，专一在所缘境。这个力量就是大。这是我们修禅定要注意的地方。
辛六、般若度
一、般若自性－《广论》云：「奢摩他者，谓心一境性；毘钵舍那，谓正观察。」
前面奢摩他的特性是心一境性。毘钵舍那观的自性是正观察。我们只有修禅定，它能够对治我们心中的散乱。但是我们心中的颠倒是不能消灭的。「观」是对于我们身心世界的一种正确的观察，来破除我们心中的颠倒。
二、趣入修习般若方便
一、加行－《摄波罗密多论》云：「俱胝廋他无导盲，路且无知岂入城，五度无慧如无眼，无导非能证菩提。」
这个地方就是说明修习智慧的重要。「俱胝」就是亿，百千万亿的亿。「瘦他」是兆。「无导盲」有这么多无量无边的行门，但是没有智慧的引导，就像一个没有眼睛的人一样。虽然他的脚很有力量，他能够产生很大的活动力，但是他没有眼睛，没有眼睛有什么过失呢？路且无知岂入城。他不能够判断这个道路在那里？如何的趣入涅槃城。这道路不是讲身体的道路，是讲内心的道路。我们内心当中有两个道路，第一个杂染的道路，趋向于生死流转的。第二个道路是趋向于清净涅槃的道路。我们内心当中经常会出现很多很多染净的相貌，我们如果不学习经论，我们不能够去抉择，什么是该做？什么是不该做？我们也不知道内心的状态是应该消灭，还是应该增长？不知道。不知道的时候就不能够趋向于涅槃的安乐。五度无慧如无眼，无导非能证菩提。前面的布施、持戒、精进、忍辱、禅定，假设没有智慧的引导，这样的善法就不能够使令我们趋向于无上菩提，这个善法只能够在人天得果报。「度」就是波罗密，到彼岸。度就是你在布施、持戒、忍辱的时候，一定要跟波罗密相应，才能够称为度，否则只能够是布施，不能够说是布施度。因为你这个布施的行为，不能够使令你到彼岸，只能够在人天得果报。所以无导…
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