..續本文上一頁非能證菩提，六度無般若，空城有漏因。沒有般若波羅密的引導，善法不能使令你趨向無是菩提，不可以。這是講到智慧的重要性。
二、正修
有關智慧的修學，宗喀巴大師提出正反兩面。第一個是障礙我們智慧的。第二個是隨順智慧的。
「愚癡之因，謂近惡友；懈怠懶惰極重睡眠；不樂觀擇；不解方廣；未知謂知，起增上慢，上品邪見；或生怯弱，念我不能；不樂親近諸有智者。」
愚癡在佛法說是無明。一個人在黑暗當中，他不能抉擇什麼事該作？什麼事不該作？他不能夠去觀察生命的真相。他內心當中有愚癡出現，主要的宗喀巴大師提出七個原因。第一個、謂近惡友。經常親近邪知邪見的人。我們這念心是受熏，真如受熏。你經常接受什麼思想的熏習，你內心就會接受什麼思想的影響。你經常親近邪知邪見的人，你就容易有顛倒的邪見出現。菩薩戒要求受戒的菩薩，不能跟二乘人同一桌吃飯，連吃飯都不行，非常嚴格。因爲你用大乘法熏他，他用小乘法熏你。他的法是思議境，大乘法是不思議境，他就會動搖你大乘的善根。所以說親近惡知識，是非常厲害的。《華嚴經》上說，親近惡知識的過失，比親近獅子來厲害。因爲獅子他只能傷害你一期的生命，你親近惡知識，他告訴你邪知邪見的觀念，那個觀念永遠留在你的心中，生生世世障礙你。獅子、老虎，牠只破壞你一期的生命而已，牠對你下輩子沒有破壞的力量。但是你邪知邪見，一入耳根永爲種。那個思想在你的心中，生生世世破壞你的善根，所以惡知識是非常厲害的。懈怠懶惰極重睡眠；有些人有極重的昏沈。他一打坐就打瞌睡，內心當中一片黑暗。雖然寂靜住，但是昏沈。這種人也容易慢慢愚癡。就是剛開始昏沈的時候，你不對治，時間久了，你經常讓自己昏沈的狀態，以後你學習很多的道理，學了半天，記不下來。或者法師講解很清楚，你聽不懂。別人都聽懂，你還是聽不懂。對于業果的道理，空性的道理，你很難明白。所以昏沈久了以後，會讓你愚癡。宗大師說，一個人很容易昏沈，下輩子很容易到畜生道去。畜生道的特性就是癡，雖然你布施修了善業，但是你到畜生道得果報，有的畜生福報很大，他就是癡，癡心所重。這個地方要注意。不樂觀擇。不喜歡修觀，不喜歡去如理思惟佛法的道理。他打坐只是讓自己心靜下來，只是讓自己明心而住，經常落入一種無想的狀態，時間久了，你也會變成愚癡、暗鈍。就是對道理很難明白，第六意識經常不活動，時間久了，它就鈍。不解方廣。不明白大乘經典的義理，這也是愚癡的原因。不想學習。未知謂知，起增上慢，上品邪見。起增上慢，大部分都是有禅定的人，外道有了禅定以後，他的慢心特別的重，因爲他沒有修我空觀，我執就特別的大。因爲他的禅定力量太大，他說扶尺是黃金，就變成黃金。他的心力很強，心力很強，他也不明白什麼道理，他能夠有神通，有禅定就有神通。他入定以後，觀察牛生天，狗生天，他出來能夠講出一個道理，原來牛能夠生天。他對弟子說：我們想要生天，怎麼辦呢？向牛學習、向狗學習。因爲他有禅定，大家對他有信心，就持牛戒，持狗戒，因爲他沒有佛法業果的正見。就是這個問題，上品邪見。「上品」就是說，他那個邪見很難改變。佛在世的時候，佛陀是無量劫來積功累德，叁十二相、八十種好，無量光明、無量相好的境界。外道看到佛陀，他不當一回事。佛陀跟他說法，他不相信。他的邪見，乃至于大威德的佛陀都沒辦法度化他。這是上品邪見。或生怯弱，念我不能。這是對自己沒有信心，老是覺得我這個人根性愚鈍，我不是修習智慧的根性。你老是覺得你不行，你果然不行，就是沒有信心。不樂親近諸有智者。內心當中憍慢，不喜歡去親近善知識。這是愚癡生起的七個原因。
再看我們生起智慧的原因。
「謂應親近智者，隨自力能而求多聞，若不爾者，聞所成慧，思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。」
得到智慧的原因，第一個要親近善知識，因爲法在人弘。法本身不能夠自我宣揚，必須有善知識的那一念心來弘傳。親近善知識以後，隨自力能而求多聞。經常的聽聞善知識的開示。假設不是這樣，聞所成慧，思所成慧皆不得生。智慧有叁個，一個是聞所成慧、思所成慧，修所成慧。聞慧是對于文字的道理一些粗淺的認識。譬如說，我們相信因果的道理，相信空性的道理。但是你沒有長時間的思惟，這個道理在你的心中，就是不深刻，很淺。你經過長時間深入的思惟以後，法義就深入你的心中，你對道理的抉擇很深刻。所以在《唯識學》說，一個人他通達業果以後，他也可能會造惡業。但是他業果的智慧生起，他造惡業跟一般人造惡業不同，他造惡業，馬上會生慚愧心，因爲他馬上警覺到，他所創造的惡業，會使令他引生不可樂果報，他馬上有這樣的警覺性。雖然他的習氣重，一時控製不住，但是他的慚愧心一活動，就能夠折損他造業的力量。一般我們造惡業，我們無所謂。爲什麼？因爲正見不現前。我們一般造惡業，沒有生起慚愧心，這是我們有點斷滅見。我們不認爲這個惡業，對我們生命會有什麼影響。當時至少在當時之下，可能事後會後悔，再起煩惱的時候，再起罪業的時候，假設慚愧心沒有生起，那表示你對業果的思想不夠深刻，還是有點偷心。思慧就是一個勝解，對于法義很深刻很深刻的理解。思慧能夠調伏煩惱，聞慧是不能夠調伏煩惱。若有多聞，由思所或法義，能生思慧，從此能生廣大修慧。修慧就更厲害，修慧就是有禅定。禅定當中思惟法義，就能夠斷惑證真，轉凡成聖。
是故菩薩當依智者，于大乘經論勤求多聞，以諸教理，善爲成立聞思之慧。
成就智能就是親近善知識，聽聞正法，如理思惟。這是成就智慧的原因。
叁、修習般若差別內容－一、通達勝義慧。二、通達世俗慧。叁、通達饒義有情慧。
智慧的內涵，第一個是勝義慧。通達我空法空的義理，觀察真谛理，觀察無相的真如理。第二個通達世俗慧。觀察諸法的差別，因緣果報的差別相。第叁個通達饒義有情慧。這個地方是指度化衆生的一種善巧方便。有些人度化衆生，他容易善巧。這也是一種智慧。
他的功德斷惑證理，教化衆生。自受用的話，能夠斷惑證理，利他，有智慧他就能夠教化衆生。破惡能夠度愚癡。對治心中的無明愚癡。這個智慧啊是佛法唯一不共外道的地方。外道的法也有布施、持戒、忍辱、精進、禅定。但是外道的傳承當中，沒有佛法業果的道理，沒有空性的道理，真如的道理，他們沒有這樣智慧的傳承。沒有這種傳承有什麼缺點呢？有兩個差別。外道在修習善法的時候，他容易退轉。譬如說，他修布施或放生。他在修善法的時候，假設他出現很多的逆境，他就容易退轉。因爲我修那麼多善業，也不能出現可樂果報，原來人世間，生命是沒有軌則的。不是說善業成就可樂果報，惡業成就不可樂果報，原來生命是一個完全沒有軌則的，快樂痛苦是一種自然而有的，看誰的運氣好。他就容易生起邪見，就使令他退轉。佛弟子有因果的道理在支持他，他雖然很努力的布施、持戒、修忏，即使有逆境現前，他知道這是叁世因果。我過去的罪業，我今生因爲修善的關系，重報輕受。本來我這個罪業要到地獄去的，善業的力量把惡業逼出來，重報輕受。他心中有這個道理在支持他，能夠使令他遇到逆境的時候，繼續修善下去。這個就是智慧的力量，正見的力量。這第一個他不容易退轉。其次，外道修習善法，不能夠成就解脫，因爲他修習善法，只是他們教法的教授。爲什麼修習善法，他沒有這樣一種理論的傳承。在佛弟子當中，所有的修行，都是以智慧來引導，所以他的力量能夠集中，能夠成就解脫分。《金剛經》提到一個觀念，我們用叁千大千世界的七寶來布施，比不上我們受持《金剛經》四句偈，爲什麼？天親菩薩作了解釋。天親菩薩在《金剛般若經論》上說：布施的善法，不能有般若的智慧，我空法空的智慧，不能夠成就解脫分，沒有解脫的力量。你讀《金剛經》四句偈，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你內心當中在操作這個法義，那個法義能夠引生你解脫的力量。智慧，第一個有解脫的力量。第二個他使令你不退轉。有這兩種功德。
問：以上「六度法門」其相互關系雲何？
講完六度，在《成唯識論》作一個問，它的關系怎麼樣呢？
答：如《成唯識論》雲：「前前引生後後，後後持淨前前。」
六度，前面是後面的基礎，布施是持戒的基礎。持戒是忍辱的基礎。一定要有布施作基礎，才能夠生起持戒，有持戒而生忍辱，乃至于禅定、智慧。前前是後後的基礎。後後持淨前前。就是後面能夠使令前面的功德更加清淨圓滿。所以說你持戒以後，它能夠幫助你前面布施的功德更加的清淨、更加的圓滿。乃至于你生起智慧，能夠使令你禅定的功德更加清淨圓滿。後後持淨前前。相互關系是這樣子的。
庚叁、結歎六度功德
《解深密經》雲：「一切波羅密多，各有四種最勝威德：一者，于此波羅多正修行食，能舍悭吝、犯戒、心憤、懈怠、散亂、見趣所治。二者，于此正修行時，能爲無上證等菩提真實資糧。叁者，于此正修行時，于現法中，能自攝受饒益一切有情。四者，于此正修行時，于未來世，能得廣大無盡可愛諸果異熟。」
在《解深密經》講出六波羅密有四種功德，第一個它能…
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