佛法修學概要(十一)

淨界法師主講

丁二、叁法印

這一科講到正見篇。就是說我們在修學佛法之前，必須要先明白生命的真相。這裏分成叁段，第一段就是所謂的人天業果。我們生命的差別並不是上帝創造的，也不是自然而有的，而是我們個人善惡的業力引生的。換句話說，生命就像是一個水流，恒轉如暴流。水流從過去流到今生，也會從今生流到來生。所以我們今生所造的業力，會決定我們來生的果報。從業果的學習當中，我們知道萬般皆是業，半點不由人。從這種業果的思想，我們爲了要追求來生的安樂，我們會勉強自己去斷惡修善。

叁法印講到生命更深一層的真理，就是空性的道理。前面的業果是說明生命的差別相，我們有各式各樣的業力，就引生各式各樣差別的果報。空性是一種生命的一個總相。不管是快樂，不管是痛苦，它的本質都是無常無我的，都是畢竟空，無我，無我所。叁法印的真理是一個生命的總相。

叁法是講，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。有叁個法是怎麼回事呢？這叁個法就是一個印，是真實決定不可以改變。不管是古代的社會、是現代的社會、是未來的社會，不管這個空間是在地獄法界、是在人間的法界、是在佛菩薩的法界。這個時空有很多很多的差別，但是這叁個法的真理是不能改變的，不隨時空而有任何的改變。這叫做印。

【大智度論】雲：「一切有爲法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是佛法義。是叁印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者，如冷相無能轉令熱，諸法性不可壞，假使能傷虛空，是諸法印如法不可壞。」

龍樹菩薩對叁法印有一段的開示，他先講到第一個法印，什麼是無常？一切有爲法無常。一切有造作的，有爲法就是有造作的，有這種的有造作。這個法是會生住異滅無常的。一切法無我。一切法是包括有爲法跟無爲法，這裏的一切法。無我，「我」就是常一主宰。一切的有爲無爲法當中，我們找不到一個恒常住不變異，有主宰性的我。這個我是找不到的，它隨因緣而有變化的。無我，這是第二個法印。第叁個法印是寂滅涅槃。涅槃翻成中文是不生不滅。無常無我。它是一個因地的智慧，約智慧來說。涅槃是約著果報。修無常無我有什麼好處呢？修無常無我能夠引生你到無生的涅槃去，這個涅槃是出世的果報，無常無我是出世間

的因地，是個道谛。無常無我是個道谛。涅槃是個滅谛。這個是佛法的真實義理。以下說明叁法印的情況。

是叁法印，外道的論師有很多巧妙的言詞，但是都不能改變它的本性。無常無我是不能用語言文字來推翻的。譬如說，冰冷的相貌，我們不能使令它變熱。一切法的本性，無常無我的真理也是這樣，是不可以改變的。假使我們能夠傷害虛空，當然虛空是不可以傷害。意思是說，即使能夠傷害虛空，也不能使令叁法印改變。簡單的說，月可令熱，日可令冷，佛說叁法印是不可以改變。這個是生命的一個真相。

「一、諸行無常」

「行」者，造作遷流。換句話說，它不是一個寂靜的狀態，它是有很多很多的身心的活動，身心的變化的造作遷流。

「諸行」指的是一切的有爲諸法。這個有爲法包括因跟果。你的布施持戒，或者你造殺盜淫妄，這因地的善業、惡業，或者你今生出現的快樂的果報，貧窮，或者你多病，或者你健康富貴，這種果法因法，都是屬于行所收攝。

「常」屬于恒時固實不變。恒常住不變異。這個法是經常存在的，今天也存在，明天也存在，今年存在，明年也存在。就是恒時，恒常住。而它又怎麼樣呢？它不能夠改變，它昨天是這樣，今天也是這樣，明天也是這樣。說你今天有錢，明天跟今天一樣有錢，後天還是跟今天一樣有錢，這個就叫常。你今天很健康，明年很健康，後年還是很健康，這個健康的狀態是不能改變的，這個就叫常。換句話說，這一切有爲法的存在，它不是上帝創造的，它是因緣和合而有的生滅法。我們有善業的因緣，有可樂果報出現；有惡業的因緣，有痛苦的果報出現。不管是物質的色法、外表的長相、內心的狀態，它都是剎那剎那

生滅的，因果相續顯現，所以我們講「諸行無常」。

「諸行無常」在唯識學的解釋，它分成兩部分來說明。第一個是屬于初分的無常，叫做敗壞無常。敗壞無常是約著一期的生命，來觀察無常。你今生是個男人，但是你下輩子可能是個女人。你今生的長相是個男人的長相，是個男人內心的思想，但是你今生造了很多業力，這業力的力量，創造了你下輩子變成女人的長相，女人的思想。你今生很有錢，你下輩子不一定有錢。爲什麼呢？它就是會敗壞。我們生命的現象，它不是經常是這樣子的。水流從高山流下來的時候，它遇到很多石頭，這個水流很多很多的曲折。我們的生命亦複如是，每一期的生命都有很多很多的變化。你上輩子可能是個轉輪聖王，今生你作一只小螞蟻。前輩子是特別的尊貴，今生是特別的卑賤。所以叫敗壞無常。

第二個是細分的無常。就是剎那無常。我們現前的身心世界，不管是色法、心法，它不是一個停止的狀態，它是向水流一種遷流的狀態，它是剎那剎那的生生滅滅，剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生。譬如說我現在的心情很快樂，但是你講出這句話的時候，你已經不能去形容你現在的情況，因爲你講這句話的時候，是形容你前一剎那的身心的快樂。但是前一剎那身心已經過去了，你這一剎那的身心也可能會有快樂的氣氛，但是快樂的狀態改變了，可能增加了，也可能減少了。我們的身心狀態，它不是經常一種的停留狀態，它是一種造作遷流，不斷的變化、不斷的變化。這個就是諸行無常。

這個剎那無常是太微細了，對于活動的凡夫，不容易去觀察。所以強調敗壞無常。無常觀在淨土宗是一個很重要的觀法，怎麼說呢？淨土宗強調的是信願持名。特別是「願」，願離娑婆，心求極樂。我們凡夫的思想，常見顛倒很厲害，我們今天也活著，明天也活著，今天很快樂，明天也很快樂。時間久了，就認爲快樂的現象是長久的，使令我們很難願離娑婆。在我們臨終的時候念阿彌陀佛，但是不能跟阿彌陀佛感應道交，因爲你沒有願離娑婆，心求極樂。沒有這個強大的願力，這個佛號就沒有力量，無常觀的確是很重要。無常觀怎麼觀呢？這當中有叁個次第。

第一個「思惟今生決定要死」。我們在寂靜當中，觀想我今生的生命，不管你很快樂，不管你很痛苦，你一定要有這樣的認識，你今生決定要死。這個事情是不能避免的，你不能用任何的持咒，任何的福報來避免死亡。

「無上諸世尊，獨覺聲聞衆，尚舍無常身，何況于凡夫。」無量無邊功德莊嚴的佛陀，還有這些叁乘的聖人，獨覺聲聞那一念的清淨心，有無漏的戒定慧，解脫，解脫知見的功德。那些聖人尚且要棄舍無常的色身，還況是我們一個沒有資糧的凡夫呢？佛陀跟叁乘的聖人尚且要面臨死亡，我們凡夫更不可能避免。我們平常也會經常看到別人死亡，也會替人家開示助念。但是無始劫來的習氣很堅定，這個常見。我們很難會想到自己會死亡，這就是爲什麼當我們知道自己有癌症的時候，我們會非常的不能接受，因爲我們從來沒有想到我們會死亡，沒有想到這件事情，我們總是覺得我會經常的存在在這人世間，所以我要把所有的精神體力用在經營今生。當我們不思惟死亡的時候，我們整個思考，我作這件事情只要今生安樂就好，把整個精神體力，整個事業，完全考慮到今生。等臨命終的時候，全部的今生經營完全的破壞掉。所以我們一定要先提前的面對現實，告訴我們死亡一定要到來。

換句話說，我們遲早要面臨來生，這樣子有什麼好處？使令我們提前爲來生准備。當然，假設人只有今生，人死如燈滅，斷惡修善就沒有意義了，大家就及時行樂就好。但是我們從前面業果的學習知道，生命是一個水流的相續，今生遲早要死亡，我們一定要面對來生，我們一定要爲來生積集資糧，不能把所有的精神體力完全投資在今生，追求今生的財富、今生的眷屬。所以,我們一個人只能花一半的時間，來經營今生；你要花一半的時間來修行，爲來生的安樂作准備。你要花一半時間以上。當然出家人就要更多，出家人花的修行時間要更多。

「思惟死無定期」我還年輕，怕什麼？死亡離我還遠嘛！積集來生的資糧等年紀大了再說吧！不能這樣子講，因爲死亡是沒有一定的日期，我們不是每一個人要等到老才會死亡，年輕人死亡的還是很多的。

「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。」…

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