..續本文上一頁ign="left">以下是另外四個，四無礙智。聞思修證是法的本身，四無礙是說法的方式。
「震法雷。」比喻法無礙。這個雷，古德的說明，春雷一打，百花萌芽。播種子以後，春雷一打，百花的種子就冒出芽，有生機。比喻佛陀施設種種的法門，念佛法門、止觀法門，乃至于持戒的法門、布施的法門。施設很多的方便，使令顛倒的衆生有成就聖道的生機，成就聖道的因緣。一個十層樓高的地方，有樓梯我們就有機會上去，沒有樓梯誰也上不去。有這些方便法門的施設，所以我們才能成就聖道。法就是雷。
「曜法電。」電是比喻義理。有雷就有電，電就是光明，閃電。佛陀種種法門當中，他有很多的觀念道理在裏面，有因果的道理、空性的道理、真如的道理。這些真理當中能夠破除我們的無明，比喻光明能夠破除黑暗。
「澍法雨」這個澍是滋潤的意思。就是雨水能夠滋潤萬物。佛陀施設的法，施設的義理，衆生還不能完全接受，一定要有言詞，透過言詞的表達，衆生才能夠領納在心中。譬如說「因緣所生法，我說即是空。」這十個字有理論在裏面，但是理論一定要透過言詞表達出來。我們剛開始從文字裏面去吸收佛陀的道理，但是你得到道理以後，你也可以從這個道理當中，開展很多的文詞出來。洞山良價禅師，洞山禅師有一次在安居的時候，九旬安居。安居圓滿大家要離開，因爲大家到這邊結夏安居，各自回到自己的常住。最後大家集聚在壇上，求洞山禅師的最後開示。洞山禅師講一句話：「東去西去，不如到萬裏無寸草處去。」當然這個地方也可以講身體，你東去，他西去。這個地方是講內心，我們內心當中「弟子心不安」。我們的內心想要找一個安樂處，但是我們一直找不到，思維這個，思維那個。思維這個也不快樂，思維那個也不快樂，得失成敗是非人我。在這整個有相的境界打滾了以後，找不到一個安樂的地方。怎麼辦呢？你不如到萬裏無寸草處去。你內心不如安住在空性，這個空性當中沒有成敗得失，沒有人我是非。不生又不滅，不垢也不淨，不增不減，那才是安樂處。我們想洞山禅師他能夠表達這樣的言詞，這言詞事實上經典上沒有這樣的記載，但是他從道理理解以後。一般我們講「文以載道」，在道裏面，他也能夠表達出他的文字出來。一個開悟的聖人，他也能講出「東去西去，不如到萬裏無寸草處去。」用這樣的言詞來滋潤這些衆生的善根種子，使令他萌芽。當然祖師的智慧比不上佛陀，佛陀能夠開出無量無邊的言詞，有些人這樣子講他懂。佛陀用另外一個角度，用各式各樣的角度。【教觀綱宗】說，「佛以一音演說法，衆生隨類各得解。皆謂世尊同其語，是者神力不共佛。」佛陀在這個地方講一個音聲，與會大衆，人道、天道、鬼神道、龍王、夜叉、鬼神，每一個衆生，都聽到他自己熟悉的言詞，每一個衆生都以爲佛陀專爲他說法，皆謂世尊同其語，是者神力不共佛。這是佛陀不共于其他菩薩的地方。他有詞無礙的智慧，言詞沒有障礙的智慧。
演法施。前面的法無礙、義無礙、詞無礙，這是一種佛陀說法的善巧。演法施，是贊歎佛陀說法的慈悲心。佛陀在他叁十歲成道，八十歲入滅，白天爲比丘、沙彌、居士說法，晚上爲這些鬼神、諸天說法，佛陀幾乎是不睡覺的。我們看經典上，表面上睡覺，佛陀是初夜的時候不睡覺，後夜也不睡覺，中夜的地方，有時候不睡覺，有時候去躺兩個小時。大部份的時間，到了晚上的時候，天人就來到佛陀的地方放大光明，佛陀就爲他說法，或者是鬼神來祈請，佛陀也爲他說法。所以佛陀說法是樂說無礙，佛陀說法沒有疲厭的。沒有疲厭這件事情。佛陀說法布施的慈悲心，是綿延不斷的，演法施。
「常以法音，覺諸世間。光明普照無量佛土，一切世界六種震動。」這個地方是結歎佛陀說法的口業跟身業。一開始先用口業，常以法音，覺諸世間。娑婆世界的衆生耳根特別利，對音聲的感受特別的敏感。所以娑婆世界大部份都靠音聲。佛在世的時候，很少有文字記載的，佛陀說法都是用聲音表達，弟子都是背下來，所以以前都是口授。師父口授給弟子，弟子就把它背下來。到佛陀滅度以後，才有文字的記載，所謂經典的結集。因爲衆生的根性是音聲。娑婆世界是他的音聲。過去也講過香積佛國。香積佛國的衆生是靠味道，舌根，來領納法義的。到佛陀的地方，佛陀給他一碗飯吃，他吃完飯以後，開悟了。或者是天衣佛國，到那地方去，佛陀給他一件衣服穿，穿上衣服以後，他開悟了。但是我們娑婆世界常以法音，覺諸世間，是靠音聲來說法。
「光明普照無量佛土，一切世界六種震動。」這是贊歎佛陀的身業。佛陀有時候用音聲說法，有時候用身業顯神通。有時候看到一些很難調伏的外道，邪見特別重，佛陀是先用神通來調伏他，或者是現光明，或者是現種種的震動，來調伏他的輕慢心，然後再爲他說法。這個地方是結歎佛陀口業跟身業的殊勝。這一大段是說明佛陀說法的內容，以下看第叁段說法的利益，分成叁小段，第一段是講到佛陀說法使令衆生成就智慧的功德。第二個是成就福德的功德。第叁個是結歎四悉檀的因緣。
「總攝魔界，動魔宮殿，衆魔懾怖，莫不歸伏。」我們在聽聞佛法以後，我們在智慧的增長，第一個成就的功德就是調伏煩惱。總攝魔界，動魔宮殿，衆魔懾怖，「懾」是恐怖的意思。莫不歸伏。佛法在經典上告訴我們一個觀念，「一切業障海，皆由妄想生。」我們人世間遇到很多痛苦的事情，這痛苦的事情發生都是有原因的。佛法是講因緣生，不講斷滅見。主要的因緣是由我們心中的無明所變現的，就是我們心中有煩惱才會招感各式各樣的境界出現。既然痛苦是由內心的煩惱所生，「既從心起，還從心滅。」痛苦是由內心所生，當然改變外境是不能消滅痛苦，因爲痛苦的本身，是你內心生起的，如果痛苦是外境生起的，當然改變外境是可以改變痛苦。問題是「一切業障海，皆由妄想生。」痛苦的本質是由內心的煩惱所變現的，所以我們應該改變自己的煩惱。佛陀講到四聖谛，「道」的時候講到四念處，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。簡單講觀身不淨。我們看到一個美麗的女衆，從過去的習慣，我們會生起貪愛的心。這貪愛的心使令我們痛苦，內心煩躁惱動，不寂靜、不安，在嚴重的話就造罪業。罪業當然會使令我們成就不可樂果報，使令我們到卑賤的畜生道去，乃至于餓鬼道、地獄去。這個怎麼調伏？佛法的意思，爲什麼會有煩惱？煩惱是由顛倒生起，就是說，因爲我們認爲這個女衆的色身是清淨的，所以我們才會貪愛。關鍵在于我們對于色身産生不正確的認識，佛陀爲了要修正我們這樣錯誤的思想，要我們觀察色身是不清淨的。龍樹菩薩的偈頌：「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如肉囊盛糞。」我們每一個人深深愛著自己的色身，每天給他最好的衣服，洗身，把自己莊嚴的很漂亮，甚至于我們愛著別人的色身，就是淫欲心。愛著自己的叫身見，愛著別人叫淫欲心。問題是這個色身值得我們愛著嗎？我們可以觀察一下，種種不淨物，充滿于身內。我們把色身這個皮，其實好看也是這層皮而已，把皮剝開來，把肉也剝開來，我們觀察到我們內身的本質是一堆白骨，然後裏面一堆的血肉大小便溺，還有各式各樣的膿、痰、膏，叁十六種不淨物所構成的。而這種不淨物，不幸的是，它還不完全在裏面，它還假借我們身體九個孔，兩個眼睛、兩個鼻孔、一個嘴巴、兩個耳朵、大便處、小便處，白天晚上流出不淨物。經過觀察以後，結論知道，其實這個色身是不清淨的，它不是那麼的美妙。所以我們過去認爲它清淨，生起貪愛，事實上是顛倒。在【宗鏡錄】上說，有一只狗，這只狗餓得太厲害，它看到一個白色的枯骨，這骨已經完全沒有肉，連汁都沒有，完全是一個幹燥的骨，什麼味道都沒有。這只狗餓得太厲害，它的習慣認爲這個骨就是好吃的。它把這個骨頭啃的很厲害，七啃八啃，把舌頭咬破。舌頭咬破流出血，它認爲這個骨頭很甜美，事實上這個骨頭並不能散發出甜美的血液，是你自己咬破你的嘴巴，才有這個血液的。因爲骨頭的本身不是一個可樂的境界，它本身什麼味道都沒有，怎麼會甜美呢？是你自己的嘴巴給你自己甜美。【宗鏡錄】永明大師就比喻說，我們愛著世間男女的欲望也是這樣，其實這個色身本身不能給我們快樂，因爲它是不淨物。如果它是清淨的，當然會給我們快樂，這合乎因果。事實上我們感覺到，我們去追求世間的欲樂會有快樂的感受，這感受是怎麼來的呢？就是我們自己的妄想。我們自己在受用欲樂的時候，我們自己覺得很快樂，就從妄想當中生起快樂的感受。事實上這種快樂的感受不是外境給你的，是你自己的妄想，你自己認爲很快樂，是這樣子的。是我們顛倒，把不淨當作淨，自己在那邊打妄想，自己産生樂受。你要看經典，你會發覺佛陀講的話，實在是頭頭是道，他將世間善惡的事情分析的很清楚。這快樂本身不是色身給你的，因爲色身是不清淨的，我們的問題來自于自己的顛倒，清淨的顛倒。我們在思維不淨觀的時候，當然不能在煩惱活動的時候，一定要在靜中。就是我們一天當中有時候也不起煩惱，這個時候是好修行的時候。你在寂靜當中先入止，把內心先弄寂靜，然後就思維觀身不淨，不管你是觀現前的不淨，觀死後的不…
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