..續本文上一頁你會心有千千結，你很難離開這個世界。因爲你經曆了很多人、你做了很多事，每一個陰影都留在你的心中，揮之不去。所以，我要再強調一次，佛教講的因緣觀有別于外道的因緣觀，它是認爲一切法畢竟空，然後再建立一切法畢竟有，是在畢竟空的角度來談因緣，這個地方很重要。就是我們是在本來無一物的角度而建立諸法因緣生，等到因緣業力結束了，那個能量釋放完了，我們又覓之了不可得，又創造另外一個個別的因緣，你又會産生另外一個生命體，你來生的長相跟今生肯定不一樣，你來生的思想跟今生也不一樣。這個地方要注意。
那麼，諸法因緣生，到底什麼是因緣？佛教裏面講到因緣有兩個：一個是我們內在的心中的思想，唯識叫名言種子，第二個是我們過去所造的善惡的業力，這個是業種子。當我們在人生投胎的時候，當我們出生的時候，我們不是第一個有生命，其實我們已經經曆過很多很多的過去。我們在娑婆世界已經有很多很多的生命，那我們今生投胎的時候，我們必須要承當我們的過去。因緣是相續的，所以佛陀說因緣就像水流，你現在的水流就像你今天，你一定要承當你的昨天。你從什麼地方來？你是從昨天而來。那爲什麼有昨天呢？昨天是從前天而來。所以我們必須要承當我們無量的過去。承當什麼呢？第一個，承當我們過去所造的業力，善惡的業力。不管你願不願意，你一定要承當你的過去。過去的你，不管它是一個人、不管它是一個天、不管它是叁惡道，它所造作的每一個善惡業力你今生都要承當，你別無選擇。我們要承當過去的業力，這是第一點。更重要的是，我們必須要承當過去的妄想，就是我們的思想，這一點是比較可怕的。我們一般修行人不能得利，就是我們很難面對過去的妄想，那種跟貪嗔癡相應的妄想。所以，我們修行人經常會怎麼樣——今生的思想跟前生的思想産生沖突。遇到一件事情，前生的你想做，今生的你不想做，就會産生沖突。所以我們必須要去承當過去的業力跟過去的思想。
到底業力跟思想兩個是什麼關系呢？思想是主要的因緣，它是引導性的；業力是次要的，它是配合性的。主導性和配合性這個觀念我們舉一個實際的故事來作說明，大家體會一下。在《經律異相》當中，佛陀講出一個譬喻故事，說有一個年輕人他早上去辦事的時候，在路邊看到一個天人，身相光明，穿著華麗的衣服，對著一個屍體在散花，而且繞著屍體恭敬地圍繞、乃至于對這個屍體禮拜。年輕人就很奇怪，說你爲什麼對著這個屍體禮拜、贊歎呢？他說，你不知道，我今生很快樂就是因爲我前生這個色身創造來的。我前生相信叁寶、造了很多善業，所以創造了我今生的快樂果報，所以我很感謝我的前生。這個年輕人再往前走，又看到一個天人，也是一個天人，身相光明。但這個天人他幹什麼呢？跑到樹上吃水果。他說你一個天人爲什麼跑到這邊吃水果呢？他說，我過去雖然有一些善念，相信叁寶、護持叁寶，但是我布施的善業不夠，所以我到了天上去，食常不足，我的飲食經常不夠吃，所以我要到人世間吃生果。這個是有善念、沒有善業，雖然貴爲天人，但是他的一些相對的福報不夠，食常不足。他又往前走，到了黃昏的時候，他看到一個鬼道的衆生，身相醜陋、饑餓口渴，這個鬼拿一個木棍去打一個屍體，說，都是你害的！(年輕人)就問這個鬼說，你怎麼打他呢？他說，這是我的前生，因爲他不相信因果、造了很多罪業，所以把我今生創造這麼樣的痛苦醜陋。這個《經律異相》當中講了叁件事，第一個天人是有善念而且也有善業，這種人往往生在人天的果報，而且他的相對的別報也非常地富足；第二種人是有善念而沒有善業，他經常能夠生起慈悲心，但是他很少付出行動。這種人他也能夠生到人天，但是他的相對的飲食、衣食的受用相對不足，有善念沒有善業；第叁種人是既沒善念也沒善業，就到叁惡道去了。當然有人會問啊，有些人他沒有善念，但是他偶爾地有善業，對不對？有些人他貪嗔癡的煩惱很重，但是他偶爾遇到好的叁寶因緣他也會護持。如果這個人缺乏善念，但是他偶爾也會有些強大的善業，這種人大部分的福報是在叁惡道裏面受福報，比方說他變成一個鬼王，比方說他在畜生道得到別人的寵愛，做一只主人所寵愛的狗。他本身善念不夠，但是他善業強。所以在我們生命當中我們可以知道，主導我們生命最有影響力的、在叁界當中乃至于出世的果報當中最重要是什麼？是善念的力量。心念是生命的主導者，它是主要的因素。就好像一棵樹，這個樹幹就是我們的善念，旁邊的枝葉花果就是我們的善業，它會讓我們活得更圓滿，但是主導者還是我們的心念。
我們看第叁段，那我們的心念是怎麼回事呢？性界受叁恒轉易，根隨信等總相連；動身發語獨爲最，引滿能招業力牽。第一個偈頌是說在我們的內心世界，我們的心念是變化多端的，它有時候叁性——善、惡、無計，有時候在叁界當中活動，有時候在叁種感受——苦、樂舍叁種感受，不斷地轉化變異，而且有時候跟根本煩惱、跟隨煩惱、跟信等善心總是相連。所以我們的心念是善惡不決定的，凡夫都是有善、有惡。這是第一個，講到它的體性是變化的。第二個、“動身發語獨爲最，引滿能招業力牽”。當我們生起一個強大的心念的時候會發動我們的身體去造業，也會發動我們的口業去造業，在所有力量當中它是最強大的，而且它所招的業會招感引業。引業就是總報，滿業就是別報。使令業力去得叁界的總報跟別報。我們從創造生命的角度，就是說我們今生繼承了過去的業力，更重要是我們繼承了過去的思想。我們當然長大以後我們很難看到我們的內心世界，因爲我們長時間在人世間的打滾，已經把自己蒙蔽起來，但是小孩子是最直接的。你看小孩子，從小就可以看得出來這個人，在七歲之前可以看得出來他的前生是怎麼樣的。有些人拿到好東西，他很喜歡跟人家分享；有些人拿到好東西，他會把它占爲己有。所以，我們的確是繼承了前生很多很多的善惡的思想，而這個思想，假設我們沒有透過教育、透過我們的調伏，這個思想會對我們來生産生一定的引導。
我們舉兩個實際的例子給大家做參考，一個正面的、一個負面的。我們先看正面的思想。佛在世的時候有一個叫做須賴的居士，名叫須賴。這個居士他受了叁皈五戒以後非常精進地修學，嚴持五戒，供養叁寶，而且更重要的是他專修忍辱，他給自己的條件就是一生絕對不發脾氣。任何人對他的刺激，他選擇忍辱，安忍不動。後來他就從年輕開始學佛，到晚年的時候，他的福報非常地強大，因爲他修布施、又持戒、又能夠忍辱。他晚年的時候福報大到生命程度呢？連忉利天的天王王帝釋都感到害怕。因爲帝釋看到人世間有一個這麼大的福德之人，他很害怕這個人死掉以後會來奪取他的天王的位子。所以，人總是會保護自己啦，帝釋就派他的眷屬想要去破壞這個人的福報。就派了很多人下去，在須賴的家庭外面跟他吵鬧，甚至于拿棍棒去打須賴。但須賴他本身修忍辱啊，他告訴他自己：我甯可選擇忍辱，我要保護我忍辱的功德，我也不能做出負面的回應。所以這些人雖然去打他、罵他，須賴還是選擇忍辱。這個時候帝釋天他又換了另一個方法，他又派他的天女下來以美色來誘惑須賴，希望破壞他的戒體，但是須賴也是選擇——我甯可選擇我的持戒的功德，我也不放縱我的煩惱。所以，在順逆兩種因緣的刺激之下，須賴都能夠保存他的福報。這個時候，帝釋就非常緊張了，他只好親自下來跟須賴溝通。他說，你福報這麼大，我很害怕。你死了以後，你肯定福德力比我大，來奪取我的天王位子。須賴說，你不用害怕。他說，我的所有的善業，我是發菩提心的，我要把我的福德往無上菩提的方向走，我的福德絕對不會在人天裏面得果報。帝釋聽了以後就非常歡喜，也安心地離開。所以就是說，一個美好的善業，它必須有一個非常美好的、正確的思想來引導。因爲他的菩提心的引導，使令這個善業不會在人天得可樂的果報。我們都知道，人天果報是雜染的，帶業的，帶有煩惱和罪業。
所以說，“動身發語獨爲最，引滿能招業力牽”就是說，當我們在作意我們來生要去哪裏的時候，你一定要注意你現在的思想是什麼思想，因爲它是生命的主導者。你現在的思想是跟叁惡道相應，你一定會到叁惡道去，即便你造了善業，你也是在叁惡道裏面享受福報；你現在的思想是人天的五戒十善的思想，你一定會到人天去享受應有的果報；你現在的思想是淨土的思想，你也一定往生淨土，你所念的佛有多少、你的福報力有多少，只是影響你品位的高低而已。所以我們要永遠知道，我們的生命是由我們的思想變現出來的。前生變現今生，是這個道理；今生創造來生，也是這個道理。這就是爲什麼我們每一次的投胎，我們生命不斷地在曆史重演。假設我們不做出一些改變，我們就活在《楞嚴經》說的“輪回性”——你前生是什麼思想，你今生還是什麼思想，然後又去創造一個生命體，生命體又産生一個等流的思想，我們就在那個地方轉轉轉轉轉……我們就永遠轉不出來，直到有一天你遇到了佛法，直到有一天你真正地覺悟，直到有一天你告訴你自己——我一定要改變，你的生命才能夠從過去裏面跳脫出來。這個就是我們說的“諸法因緣生”。
我們現在可以做一個總結，什麼是“諸法因緣生”？六祖大師有一句話講得好——一切法“不是風動，不是帆動”，是“仁者心動”。你念頭一動，你看看你日常生活當中從白天到晚上，你經常起什麼樣的念頭。一天的念頭大概就是你一生的寫照。你平常待人處世、順境逆境，你習慣性用什麼思想來面對你的外在的環境，你大概就知道你來生會去哪裏，除非你做出改變，否則你的生命已經産生…
《淨心與淨土(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…