到了相似位，就能夠「蒙護念」，「乃至」于「相似位以還」，都有「通護念之義」。乃至于「一聞佛名」，就著我們真如佛性的開發上，都「有資」跟「發」。這個「資」是資熏種子。諸佛現在還沒有護念你，但是以後有可能護念你，你已經種下一個諸佛護念的因種，叫「資」，還是一個資熏，資熏種子(熏習的熏)。「發」呢？就是你念到一心不亂，發起現行，「亦得遠因，終不退也」。這個是講到「明他力之易」，得到諸佛的護念。得到諸佛的護念有什麼好處呢？這以下看「釋果覺」──「阿耨多羅叁藐叁菩提」：
釋果覺
┌阿耨多羅──此雲無上──┐
┤ ├即大乘果覺也。
└叁藐叁菩提─此雲正等正覺┘
「阿耨多羅」翻成「無上」，「叁藐叁菩提」是「正等正覺」，即是「大乘」的「果覺」。
結勸信
┌圓叁不退─乃一生成佛異名，故勸身子等，皆當信受
│
│ ┌釋迦───┐
└聞名功德如此┤ ├同所宣說，可不信乎！
└及十方諸佛┘
───丙一、初勸信流通竟───
這個地方是「勸信流通」，說明我們在憶念彌陀名號的時候，能夠憶念到一心不亂啊，能夠得到諸佛的護念。得到諸佛的護念有什麼好處呢？「皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提」，是這個意思。
這個淨土法門的信心，我們看到這個地方，我們應該有一個心得。就是說蕅益大師在「正宗分」的時候強調叁力不可思議：自性功德力、名號功德力、本願功德力。但這個地方所強調的是名號功德力，名號功德不可思議。爲什麼呢？因爲這個是叁根普被，不管上至文殊、普賢，下至五逆、十惡，以名號功德爲不可思議。所以善導大師也提出一個相同的觀念說：我們這個淨土的信心啊，要緊要建立真實的信心。什麼叫真實的信心呢？善導大師提出二個差別：第一個叫自力信心，第二個叫他力信心。他說：有些人他對淨土往生的信心，是建立在自力，說：你爲什麼能夠往生？因爲我把這個佛號念到綿綿密密、念到一心不亂、叁昧，以這個正念的力量來保證，這樣子你的信心是非常危險的。因爲你臨命終的時候，你的心是生滅的，可能會有變化。而你這個信是建力在念力的基礎之上，這樣的情況，當你的念力破壞的時候，你的信心就破壞了。另外一個是他力信心，就是你這個信心是建立在他力，你之所以能夠往生是名號功德對我的救拔。你臨命終的時候，你心再怎麼散亂沒關系，你心散亂，佛可不散亂、名號的功德可不散亂，當你臨命終的時候，你的信心還在。因爲你因地的時候栽培的信心，是建立在名號功德，所以這個地方值得我們注意。所以蕅益大師他也提出一個很高的見地：「往生與否，在信願之有無。」他並沒有說往生與否，在念力之有無。因爲信願是不可破壞的，因爲信願是你平常學習經論所生起的抉擇，跟你的散亂不散亂是沒有關系的。所以說你這個信心，你之所以能夠往生，一定要建立在信願、建立在他力的加持上。如果說你這個信心是建立在你自己的修持，你這個信心就非常危險，因爲臨命終的時候，你如果修持上心一散亂，你就開始害怕，這一害怕，果然不能往生。爲什麼不能往生呢？因爲你信願被破壞掉了。所以你自己平常要檢討一下：你對淨土的信心，是建立在念力，還是建立在他力？一個自力、一個他力。如果你建立在自力，我勸你要調整一下，因爲你這個信心是危險的。你這個信心一定要建立在他力上，所以仗他力故。蕅益大師在《要解》當中經常講到這個觀念──仗他力故。我們這句話可不要隨便把它讀過去，蕅益大師他很慈悲，一再強調淨土的關鍵──仗他力故。這他力是怎麼來的呢？他力是名號。什麼是他力？什麼是佛的功德力？就是這句萬德洪名，無量光、無量壽，總持佛所有的功德。所以你一定要建立在他力的信心，這個信心才不可破壞，才是真實的信心。所以我們在「勸信流通」的時候，我們這樣讀下來，你要能夠明白這樣的消息。好，我們今天講到這個地方，大家有沒有問題？
問：
答：「發」就是發起現行。
當然，這個現行了嗎？這種對于同體法性現行的力量，那是屬于一心不亂。
問：
答：有資發之力，有這種力量。「一聞佛名，于同體法」，有可能是資、有可能是發。「亦得遠因，終不退也。」這個地方講到聞到佛名，就是說對你未來，可能是資的力量、也可能是發的力量，有二種可能性。
「有資發之力，亦得遠因，終不退也。」這個地方「亦得遠因」偏重在資，偏重在資的這一部分。
問：
答：因爲要達到護念的話，要達到一心不亂，就是說你要把佛號念到一心。當然他一心的時間，就是有一定的標准。那「不亂」，最關鍵的地方在不亂。其實我是覺得一心不難。這個「不亂」，你看外道的禅定很容易破壞，我們讀《小止觀》：外道有禅定在虛空中飛，他聽到宮女唱歌的聲音，他禅定退失掉了。如鳥折翼，就像鳥的翅膀折斷掉下來。這阿羅漢在空中飛，他聽到宮女的聲音，他神通不會失掉。爲什麼？阿羅漢的禅定當中，他有不淨、苦、無常、無我四種光明現前。他聽到聲音，他能夠抉擇那個聲音，是不淨相、是苦相、是無常相、是無我相。那我們臨命終的時候，煩惱一定會活動，我們無始劫貪愛娑婆煩惱一定會活動。但是我們平常有栽培了信願，我們那個時候觀察：娑婆世界者，惡夢者也；娑婆世界者，添夢者也。娑婆世界是煩惱障、業障、報障。那個時候，我們可能會有一些叁界的煩惱、叁界的業力會勾引我們，來破壞我們的正念。但是我們平常在淨土的信心，念這個佛號的時候，我們有這個觀慧現前，這個觀慧一抉擇下去，我們就不動，不爲煩惱所動。如果說你念這句佛號，你完全沒有信願，就是強壓，「煩惱不能斷要他斷」，強壓的啊，蕅益大師前面說過：「晝夜彌陀十萬，所滅的罪如爪中土，未滅的罪如大地土。」你用強壓的力量，你念佛才幾十年，你過去煩惱的栽培是無量劫的栽培，一個熟境界、一個生境界，你抵得過它嗎？是不是？小孩子能夠跟大人打架！但是你有智慧不同，你從智慧上，你從根把它破壞，因爲你看到這個煩惱的相貌，是不淨相、是苦相、是無常相、是無我相，它不是那麼美妙的。我們認爲它美妙，是因爲顛倒，叁界不是一個美妙的果報體。我們之所以貪戀娑婆世界，那是看到刀上的蜂蜜，沒有看到那個刀，它背後所含攝的過患我們沒有看到。所以我們在念佛的時候，蕅益大師一再強調：信、願、持名。就是這個地方，就是有個觀慧。憑什麼你的一心能夠不亂、憑什麼不爲見思所亂？憑什麼？不是靠你的念力。當然你的念力也是有，主要的就是你那一念的抉擇，你能夠抉擇娑婆是苦、極樂是樂。你看到娑婆真實的苦相，看到極樂世界真實的樂相。而這種抉擇，是要透過你經論的學習，聞經、達理、斷疑、生信，從內心當中很真誠的生起。而不是說你什麼經論都不學，你強迫你相信，那沒有用。世間上的事情，強迫的是沒有力量，那個是薄弱的。所以我們對淨土的信心，我一再強調：你要很冷靜的，看蕅益大師他會引導你，你看蕅益大師他告訴你怎麼去抉擇，這娑婆世界是什麼情況、極樂世界是什麼情況。你一定要很冷靜的透過他這樣的思考，內心當中：啊──，真的是這樣沒錯。我過去之所以貪戀娑婆，是錯誤的、是顛倒的。我應該要一心歸命極樂世界，這才是合乎離苦得樂的。你透過一個如實的觀察抉擇以後，生起的信願，這個是不可動搖的。所以淨土法門還不可以迷信，別人相信了我就相信。你憑什麼相信？你也不知道。而這個信心非常薄弱，那個疑根沒有拔，那是表面的信心。所以我們也一再強調：「往生與否，全由信願之有無；品位高下，在持名之深淺。」，這個信願非常重要。我個人覺得：你能夠花一點時間，用一點心力在《彌陀要解》上，建立信願是非常容易的，是可以做到的。這《彌陀要解》，蕅益大師他爲你抉擇了方便，你根據他這樣的思考運作，你可以拔除你的疑根的，可以的。所以印光大師說：蕅益大師是法身菩薩乘願在來的，我完全相信。你看他可以把《阿彌陀經》解釋得這麼的透徹。印光大師說：「縱令古佛出世，重注此經，亦不高出此矣。」釋迦牟尼佛解釋他自己講的經，也就是這樣子而已啦。所以我是覺得我們真正的能夠靜下心來，花一點時間在《彌陀要解》上面，你好好的去體會啊，可以拔除疑根，能夠建立信願，這是可以的做到的。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
第叁五卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第七十頁，「丙二、勸願流通」。
丙二、勸願流通
本經當中，釋迦牟尼佛有叁次勸我們「應當發願生彼國土」。第一次勸我們發願是在「正宗分」的前二科，就是說：「舍利弗，衆生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」這個地方，本師釋迦牟尼佛勸我們發願，主要是依據二個理由：第一個理由是「廣陳彼土依正妙果以啓信」當中，就是說極樂世界它提供我們一個莊嚴的正報身心，跟依報的國土。就是說從正報的身心上來觀察，這個果報體是阿彌陀佛的本願功德所創造的一個意生身，他能夠解脫老病死的痛苦，他能夠具足五種的神通，所以有種種自在的境界。從依報的國土上來觀察，極樂國土它住處的莊嚴、生處的莊嚴，種種的宮殿、樓閣、天樂鳴空、黃金爲地、寶樹、華香等等，衣食自然，依報的環境也特別莊嚴。所以釋迦牟尼佛從：極樂世界它提供你一種安樂的果報，所謂「極樂國土者，好夢者也」，勸我們發願求生國土，願生彼國。其次，從聖道的修學角度，極樂世界它能夠使令你「衆生生者，皆是阿鞞跋致」。就是說你到了極樂國土，你那一念的明了心性，在受用依正二報的時候，你內心當中能夠成就位不退、行不退…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…