..續本文上一頁莊嚴，叁十二相、八十種好，這個身相不會老、不會病、不會死，老病死不能幹擾你，不能破壞你的身相。你的內心當中有五種神通，這個神通力可以供養他方十萬億佛，遨遊十方世界，親近十方諸佛、聽聞佛法。所以這也是一個殊勝的功德，他的果報體是法身。
第二個「般若德」。極樂世界當中，雖然有煩惱的種子，但是沒有煩惱的活動。因爲極樂世界，它的依正莊嚴，會使令我們念佛、念法、念僧。彌陀的淨土，它有一種聖道的力量在裏面，使令我們接觸、受用的時候，诶，他不起煩惱。不像我們叁界的果報體，我們接觸的時候會引生煩惱。這個極樂世界的美好飲食、美好宮殿，它有一種聖道的攝持。我們這一念心一接觸這個宮殿、嘗這個美食的時候，诶，自然皆生念佛、念法、念僧之心，它不容易生煩惱活動，這是般若德。
我們剛出家，也不知道什麼叫煩惱活動；但是你要出家一段時間，我們不斷的去調伏自己內心的煩惱，你會覺得煩惱會慢慢慢慢的淡薄，這個時候你會覺得身心有一種很輕松的感覺。這個時候你會明白：原來有煩惱，這個是很粗重的，就像一個人拿了很重的擔子一樣，這個煩惱是粗重的，你對「粗重」這二個字，會有一點體會。所以忏公師父說：「這個出家是享清福，在家是享洪福。」你出家的越久，你會越肯定這句話，的確是這樣。你煩惱淡薄以後，你整個一天會很輕松，就算喝一杯白開水都覺得很輕松。回想過去，那種粗重性，會厭惡、會厭惡的。所以在極樂世界，它沒有煩惱的活動，有般若的功德。
第叁個「解脫德」，它沒有障道的罪業因緣的系縛。這樣子講，我們可以作一籠總的比較。比如說，我們講凡夫這個無明大夢，只要沒有了生死，都是在大夢當中。但是這個夢有差別，因爲這個娑婆世界是「惡夢者也」。娑婆世界的流轉、無量無邊的痛苦，就像一場惡夢，尤其是這個叁惡道。這個娑婆世界最大的問題在這個叁惡道，它有叁惡道的果報。有畜生道這種系縛打殺的果報，在畜生道裏面整天都被打、被殺，恐懼不安；有餓鬼道的饑渴果報；有地獄的刀山油鍋的果報：是一場惡夢。第二個是「添夢者也」。在叁界流轉當中，我們愈流轉愈糊塗了。你看這只狗，有的狗它的眼神特別的明利、靈性特別高，肯定這只狗它是第一次做狗，它剛剛做狗沒有多久；如果它狗做久了以後，你看它二個眼神都呆滯了，那個癡心所就越來越明顯。所以這個叁界的果報體的確會障礙我們。我們雖然有佛性，但是我們不斷的得這種有漏的果報體，這時間久了以後，你這個佛性的力量就薄弱，煩惱的勢力就強。所以經典上說：從畜生道來的人，特別愚癡。因爲什麼？你這個果報體，它就是讓你愚癡。這個一方面，你在這個叁惡道裏面，你這一段時間就停止了聽聞佛法的這種因緣，聽聞佛法就斷掉了，所以也容易讓你愚癡。所以這個叁界當中，除了它的「惡夢」以外，它還「添夢」，它一次一次的流轉，使令你愈流轉愈糊塗、善根愈來愈薄了、煩惱愈來愈重了。
但是我們到極樂世界有二種好處：第一個，極樂世界「好夢者也」。極樂世界的果報體，「無有衆苦，但受諸樂」。阿彌陀佛所安排的，就是你在那個地方得到那個果報體，不管是正報的身心、依報的環境，它不會讓你有痛苦的感覺出現。所以，「舍利弗，彼土何故名爲極樂？」釋迦牟尼佛說：舍利弗，你知道這個國土它憑什麼理由安立做極樂嗎？憑什麼？釋迦牟尼佛說：「其國衆生無有衆苦受，但受諸樂，故名極樂。」這個佛菩薩的淨土，它每一個名號的安立，都有真實的功德才能安立的。不像我們凡夫的世界，你這個名字可以自己取(呵──)，你叫長壽，你不一定長壽。極樂世界它「極樂」的安立呢？它「無有衆苦，但受諸樂」，「好夢者也」。第二個「醒夢者也」，這個是重點。我們在這個極樂世界當中，能夠生起念佛、念法、念僧之心，栽培善根，容易成就聖道。這個是我們平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較。
這個事情是這樣子的：我們相信佛法以後，我們第一個觀念：相信這個生命相續、業果相續。基本上我們相信有來生，這個是很重要的一個觀念。比如說沒有來生，這個生命只有今生，那我們在斷惡、修善、歸依叁寶，就沒有意義了。但是我們相信有來生的時候，我們就必須爲來生作一個抉擇。到底「流轉叁界中，何處是依怙」？我在叁界裏面流轉，到底我來生要去哪裏？這件事情你應該要想一想。就像蕅益大師說的：有些人他對來生他不作安排的。蕅益大師說：這是不對的。蕅益大師說：你晚上要睡覺的時候，這六七個小時的安眠，你就知道要把枕頭放好、把床墊鋪好、蓋上棉被，你這樣子一個晚上的安眠，就知道要稍微的准備一下；怎麼你對無量生命，來生這件事情，你就不准備？這是不合道理的。我們不准備，世間上的事情不會自然出現的。我們不准備、不安排一下來生去哪裏，那肯定是隨業流轉。所以我們來生有二個方向的去處：第一個我們繼續在娑婆世界流轉，第二個我們選擇極樂世界，這二個方向，你應該加以抉擇比較，把這二個的好壞比較出來。內心當中能夠生起厭離娑婆、欣求極樂世的願力出現。這個時候，再念佛，這個時候佛號才能變成往生的資糧，是這樣子的。好，我們回歸到《講義》。
前面是一種事相的比較，把娑婆世界的煩惱障、業障、報障，跟極樂世界的法身德、般若德、解脫德作一個比較，生起厭離娑婆、欣求極樂的一種力量。這以下蕅益大師把它會歸到理性，會歸到我們的一心。
如此信┌娑婆─即自心所感之穢，而自心穢理應─厭離
┤
已，則└極樂─即自心所感之淨，而自心淨理應─欣求
當然我們也可以把這個國土往道上會，它不是心外的一個國土。「娑婆」世界是怎麼有的呢？是由內心的煩惱跟業力所招感的「穢」土。既然是「自心」的「穢」土，「理應厭離」。「極樂」世界它也不是心外有極樂世界，是內心的信、願、持名的功德所顯現的「淨」土，而「自心」的「淨」土「理應欣求」。基本上，我們內心的狀態，我們對于厭惡雜染、欣求清淨，這個是很合理的，在修學的過程當中斷惡、修善，這個是很合理的。遠離雜染、追求淨土、清淨，這個是合理的。所以說，就算用理觀會歸到一心，我們也應該厭離娑婆、欣求極樂的。第二段再說明「取舍」的「事理」，看「正文」：
明取舍事理二
正明二
正文
┌厭穢─須舍至究竟─方無可舍。
┌┤
│└欣淨─須取至究竟─方無可取。
┤
└─故《妙宗》雲：取舍若極，與不取舍，亦非異轍。
我們這個「厭」離「穢」土，必「須」要徹底的厭離，乃至到這個汙穢的境界完全消失，這個時我們才可以說沒有什麼東西「可」以「舍」。「欣」求淨土，一定要這個清淨的功德完全成就，才可以說是「方無可取」，才有資格這樣子講。這以下「引證」，引「《妙宗》」，就是智者大師的《觀經妙宗疏》：
引證
└─故《妙宗》雲：取舍若極，與不取舍，亦非異轍。
智者大師說：「取舍若極，與不取舍，亦非異轍。」就是說我們從事相上的「取舍」，從事相上的取淨土、厭離穢土，要到徹底了以後，跟我們佛性說的清淨心「不取不舍」，這是同一條路，是隨順的。
破執
┌設不從事取舍┐ ┌既廢于事，
┌┤ ├即是執理廢事┤
│└但尚不取不舍┘ └理亦不圓。
┤
我們剛開始下手，如果「不從事」相上來「取舍」，一開始你就觀察我們這一念心本自不生不滅、不垢不淨、不增不減，你以這樣的理來礙事，「執理廢事」，你說：我們這一念心本來就沒有所謂的淨跟穢，在娑婆世界就跟淨土一樣的。那執理廢事，「既廢于事，理亦不圓」。因爲你今天忽略了去找一個隨順于修行聖道的因緣啊，對這個事相的取舍忽略了，你這個理性也不容易圓滿、也不容易開顯。這意思就是說：我們今天要渡過這個河，這個生死大海，你剛開始要依止船的。你一定要有所依止，等到船載你到彼岸以後，你說我不需要船，那是可以的，你可以這樣子講。因爲你到了彼岸就不需要船，「取舍若極」嗎，「與不取舍，亦非異轍」。但是你剛開始下手的時候，你就不依止船，你沒有本事遊過這個生死大海，沒有本事的。
過去佛學院一個老和尚，他是禅宗的大德，上達下理老和尚，他有一次到一個佛學院去上課(呵──)，有一個學生就說：老和尚，你們禅宗都不持戒的。老和尚說：你怎麼知道？他說：六祖大師說的啊，心平何勞持戒。老和尚說：你心平了沒有？他說：我還沒有心平。老和尚說：你敢快去持戒。(呵──)是啊，心平何勞持戒。換句話說，我們剛開始要依止戒相來調伏自己的身口罪業，但是當我們內心當中達到「平」了，已經沒有煩惱活動的時候，那這個戒相就不需要了。但是剛開始的時候，如果我們不從事相取舍，「但尚不取不舍」，「執理廢事」，你否定了事修的差別、事修的取舍，你的真如理性也不容易圓融、也不容易開顯。這怎麼辦呢？
│ ┌全事┐ ┌取亦即理┐┌一取┐
└─若達┤ ├則┤ ├┤ ├─
└即理┘ └舍亦即理┘└一舍┘
──無非法界，故次信而明願也。
當我們明白「全事即理」，就是說我們整個事相的這種對治、差別、取舍，其實都是在隨順我們的佛性。因爲我們往生淨土，正是對佛性的開顯有幫助的、相隨順的。所以說，我們「取」淨土是隨順于「理」性，「舍」娑婆也是隨順「理」性，「一取、一舍」都是合乎我們的清淨「法界」。所以在講完這個「信」以後呢，就必須要發「明願」的重要性。
這個事情是這樣子的：我們看經典上：我們在成就聖道，這當中，親近十方諸佛、聽聞佛法是非常重要的。我看龍樹菩薩的《大智度論》說：一個凡夫菩薩，不應該投生在一個沒有佛的地方，不應該…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…