..續本文上一頁的目的，就是去掉心中的執著。比如禅宗講說：「整天吃飯不吃一粒米，整天穿衣不穿一縷絲」。你看他在吃飯，但是他不執著有這個飯可得。所以這個真空妙有的境界就是說：我們對這個生命，沒有必要隨便的把它斷滅掉，要假藉這個生命來利益衆生，但是你不要執著這個果報。所以這個侍者要問這個「去」，你是不是明白這個去的意思？不是要你真的去。所以徹悟禅師作一個評語說：泰上座但知其去，不知來，不知如何來。你只知道去到這個空性的境界，不知道從空出假，所以果然是不明白祖師意。
所以我們這個念佛法門，它的妙就妙在這個地方。蕅益大師就講出一句，贊歎淨土的念佛法門，他說：這個持名法門是一個什麼境界呢？「一一理性，具足無量莊嚴；一一莊嚴，全體理性。」說我們在念佛當中，觀一切法空、無我、無我所，但是在這個真空的理性當中，佛號一句一句的現前，具足莊嚴，念念之間創造極樂世界的功德莊嚴。「一一理性」而「具足莊嚴」，雖然「一一莊嚴」可也是「全體理性」，每一句佛號雖然都是莊嚴，但都是無我、無我所，這件事情不可思議。
我過去參加忏公師父的佛七，他老人家在止靜的時候講一句話，給我非常深刻的印象，老人家說：我們這個念佛法門，要緊的體會──在本來無一物當中，把佛號提起來。這件事情不可思議。你說本來無一物，怎麼提佛號呢？大乘佛法就是：觀一切法空，但是佛號曆曆分明。所以忏公師父說：在本來無一物當中，把佛號提起來。這個意思就跟蕅益大師的意思相隨順，「一一理性，具足無量莊嚴；一一莊嚴，全體理性。」所以看得出來，淨土法門它不偏在「有相」，也不偏在「無相」，這個法門的這個車乘，它能夠直趨無上涅槃、無上菩提，它是真空妙有。所以它這個法門是「了義中無上了義」，這個車乘是趨向于大般涅槃，是了義的教法。
第二個「方便中第一方便」，這個講「行」。除了教法的了義，我們還要抉擇下手的方便不方便，如果一開始起修的時候很複雜，超過我們的範圍，那這個方法也不行。持名的方法，它特別的簡易、穩當，「一句彌陀念誦聽，念從心起，聲從口出，音從耳入。」它特別的簡易而穩當。
這個事情是這樣子的：這個持名方法它的特色，它一開始不要你直接趨向于無念的境界，他要你先從有念，從有念而入無念，所以它明白的有一個所緣境，讓你去憶持，很清楚的有一個所緣境──「南無阿彌陀佛」，或者是「阿彌陀佛」，它特別的方便。過去我去竹山，有一個賣甘蔗的(呵──)，賣甘蔗的這一個居士他說：他是一貫道的信徒，他繼續的努力，再過叁年，他就能夠當講師。他問我說：你們廟裏有沒有辦佛七呢？我說：有啊，偶爾辦佛七。他說：你辦佛七，一定要通知我。我說：怎麼回事呢？他說：他對我們念佛法門特別好樂。爲什麼呢？他說：這個念佛，他能夠很快的就把心靜下來。我在想：這一貫道的信徒，他不問我們什麼時候講經，他對我們講經沒有興趣，但是他對這個持名卻有好感。這是怎麼一回事呢？因爲這個方法特別簡單，他在簡單的這個憶念彌陀名號當中，就能夠很快的把心給寂靜下來。當然他不一定有信願，所以不一定能夠成就往生的正因，但是「散稱爲佛種」，他也跟阿彌陀佛、跟叁寶結下一個善根的因緣。從這裏可以看得出來，這個念佛法門從有相入無相，這特別的方便，「叁根普被」，不但是加被到佛教徒，連非佛教徒都加被到了。
第叁個「圓頓中最極圓頓」，這個是講「理」，這功德上的理。一般成就大般涅槃，不要說大般涅槃，我們講這個小乘涅槃。小乘涅槃，利根的，天臺宗說：這個小乘的四果要四生。第一生做人的時候遇到叁寶，起歡喜心，布施、供養，不斷的在叁寶當中栽培善根；第二生正式出家，二、叁、四這叁生都要相續的出家、相續的用功；到第四生成熟脫落，善根脫落，成就阿羅漢果。這個是根性利的，特別精進的，四生就把生死給消滅掉。如果是大乘菩薩，那就要很久了，大乘菩薩一定要一萬劫。因爲大乘菩薩他要「上求佛道、下化衆生」，他一方面在佛堂當中用功，一方面要離開佛堂去關懷衆生，那七關懷、八關懷，就把自己的道業給耽誤了，一方面他還要積集福德資糧，所以他的時間就要拖得比較久，要一萬劫才能夠入正定聚。這個淨土法門它不是這樣子，它「帶業往生，橫超叁界」。就是說你今天開始知道念佛法門，開始歸依彌陀，一心歸命極樂世界阿彌陀佛，通身靠倒，今生就能夠成就往生極樂世界。這個法門它不管你過去的善根怎麼樣，就是你從今生就能一生成辦大事。所以這個法門的特色，「圓頓中最極圓頓」，帶業往生，橫超叁界。蕅益大師就以這叁個內涵：方便、了義、圓頓，來贊歎這個持名的方法。好，我們先休息十分鍾。
第八卷
請大家打開《講義》第十一頁：
┌收機最廣┐ ┌無問自說
┌┤ ├故釋迦慈尊┤
│└下手最易┘ └特向大智舍利
│ 弗拈出
│ ┌方便中第一方便
│ │
唯持名一法┼可謂┼了義中無上了義
│ │
│ └圓頓中最極圓頓
這一段，蕅益大師以「方便、了義、圓頓」這叁種功德，來贊歎「持名」的殊勝。關于這一點，我們看「附表」第「叁」，把它作一個補充說明。
○附表叁
「持名一法─方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」
關于這一點，我們總共分成叁段，來解釋這一個內涵：第一個，看善導大師的一個「問答釋疑」，先看問：
問答釋疑
問：何故不令作觀，直遣專稱名號？
善導大師在《觀經四帖疏》當中，他自己設立了一個問答說：爲什麼「不令作觀」？因爲善導大師在《觀經四帖疏》當中，他強調的是「執持名號」，所以他自己就作了一個問答說：爲什麼在念佛當中，我們跟彌陀的感應道教有觀想、觀像、持名，爲什麼老人家不強調觀想、觀像，而是直「直遣專稱名號」，要人家直接了當的「專稱」，就是一心一意的稱念彌陀的「名號」，這是什麼道理呢？以下我們看大師的回答：
┌境細┐
┌衆生障重┤ ├識揚神飛─觀難成就。
│ └心粗┘
│
│ ┌稱名易故
│┌是以大聖悲憐─直勸專稱名字─正由┤
││ └相續即生
答┼┤
││ ┌念念相續┐ ┌十即十生
│└若能┤ ├者┤
│ └畢命爲期┘ └百即百生。
│
│ ┌無外雜緣─得正念故。
│ │
└何以故？┼與佛本願─相應故。
│
└不違教故─順佛語故。
──善導大師──
善導大師他的回答，我們分成叁段來解釋，看第八頁的脈絡分析。第一段當中，他說「衆生障重」，到了末法時代的衆生，他的身心世界，煩惱障、業障、報障特別的粗重。在這種身心粗重的情況之下，「境細心粗，識揚神飛，觀難成就。」在這種粗重的身心當中，你的所觀境，觀想、觀像的所觀境太過于微細、太過于複雜；那你能念的心，如此的粗重，所以你一觀的時候，你的心就會飄動、不定，那修觀就難以成就了。「心粗」這句話，在唯識學倒是講得很清楚。唯識學上說這個「心粗」，就是說這個心沒有堪能性、沒有堪能性。什麼叫做「堪能性」呢？簡單的說，就是這個內心當中的功能差了。比如說一只狗，它的堪能性比一只螞蟻的堪能性強，狗的力量比螞蟻大；一只牛的堪能性又超越了一只狗，因爲牛能拉更重的東西。我們這一念心，亦複如是。有禅定的人這一念心，他這一念禅定的寂靜心當中，他能夠攝持無量無邊的法門，他那個堪能性強；我們凡夫的心，堪能性弱，你要他想太多的時候，它就會躁動，因爲你超過他的負荷。比如說一個小孩子，他只能夠拿十公斤的東西，你要他拿一百公斤，就超過了他的負荷。我們這一念心也是這樣，我們內心當中的心啊，末法時代的心啊，躁動不安。躁動不安，你要他去觀想這麼微細複雜的境界，就超過了他的負荷。所以你一觀這個境界的時候，一超過負荷以後，就失控了，「識揚神飛」，你心就開始飄動不安；所以說這個修「觀」就很「難成就」，很難成就，很難成就叁昧。這裏是講出這個問題。那怎麼辦呢？「是以大聖悲憫，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。」所以在這種情況之下，「大聖」佛陀的慈「悲」，他知道我們末法時代的衆生，有這個問題，這個煩惱障、業障、報障的幹擾太厲害了，所以「直勸專稱名字」，在本經當中，他直接的告訴我們：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。」以這樣的因緣，來招感臨終的時候，「是人終時，心不顛倒」，「阿彌陀佛與諸聖衆現在其前」，然後往生淨土。這當中有二個主要理由，「正由稱名易故，相續即生。」第一個「稱名易故」，就是說這個念佛法門，它容易達到專注，有這個專注力。這個專注力，基本上，我們在修行的時候，這一念心一個根本的方向，就是要你要能夠善取所緣境的相貌，你這一念心一定要取到所緣的相貌。比如說你修這個彌陀本尊相應，你一定要取到本尊的相狀；或者取到他的名號；或者觀想他的功德，取到他的功德，阿彌陀佛有無量無邊的功德──如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。總之，你這一念心要能夠善取所緣境的相貌。這當中，這個耳根是最方便了，用這個耳朵來聽聲音。印光大師說：「不但攝心，最能養神。」我們也可以試試看，比如說你在佛堂當中，你用眼睛去觀像，眼睛打開去取這個佛像，把這個佛像取下來以後，眼睛閉起來，在心中把佛像表現出來。表現不出來，眼睛再打開。七開八開，你就會覺得眼睛很累、很耗神。我們這個眼根，眼根不是很好用，眼根你用了一二個小時，你眼睛就開始累了。眼睛一累，你不…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…