..續本文上一頁休息，它就會出狀況，這個娑婆世界的果報體就是這樣。所以佛陀在《楞嚴經》當中，贊歎六根門頭當中，雖然六根都能夠回光反照、都能悟入法性，但是在娑婆世界的果報當中，耳根特別殊勝，它耐用、養神。你看蕅益大師的〈傳記〉，蕅益大師二十五開悟，二十四歲出家。你看《靈峰宗論》的發願文，他老人家修行不得了，他是拼了命幹的。他念往生咒一天，月念幾百萬遍；大悲咒也是一樣；拜佛也是一樣。他開悟以後，那熾然的修行(到了中年叁四十歲的時候)，他剛開始出家的時候，他那個時候不念阿彌陀佛的：「旭出家時，宗乘自負，藐視教典。妄謂持名，曲爲中下。」他認爲說：我是一個禅宗開悟的人，我是修一佛乘的，怎麼能夠跟你阿公阿婆一樣去念佛呢？到了有那麼一天，生了一場大病，病得非常厲害。看蕅益大師的〈傳記〉說，那是個很特殊的病，它發動起來的時候，蕅益大師講：「七日七夜不能坐、不能臥，但含淚念佛而已。」你看看是這種境界。這大修行人他叁界的果報要結束，最後一生的時候，無量無邊的最後要算總帳的時候，所有的罪障都現前。這個時候，「七天七夜不能坐、不能臥，但含淚念佛而已。」我看到這句話很感動，蕅益大師他修行的時候，那種剛骨啊，會把這個病折磨到讓他含淚念佛，那這是非常嚴重了。那一次以後，他就開始死心踏地，歸依彌陀，萬牛莫挽。後面講到「答」的地方，蕅益大師會講了出來。所以我們在修行的時候，當你的身體健康、氣血旺盛、心情愉快，也沒有人觸惱你，身心都是在最好的狀態，你說你要觀想、觀像，也是可以。但是你要考慮一個問題，真正的關鍵是你的法寶，是不是臨命終能夠現前，這是個問題。在臨命終的時候，那個諸根敗壞的時候，你內心擾動不安的時候，你要把你的本尊、把你所觀的佛像現出來，看有沒有辦法呢？這就是一個問題。所以我們年輕人，小時候出家，也沒什麼罪障，身體也健康、氣血也旺盛、煩惱也淡薄，你對「稱名易故」，會沒有什麼感覺(呵──)，沒什麼感覺。但是你要是生了一場大病以後，那個色身的折磨苦惱、頭昏腦脹的時候，你會知道這個「稱名易故」非常重要、非常重要啊。你這個時候能夠找到一個歸依處，你會覺得：唉呀！這個「至簡易、至穩當」這件事情非常重要，實用。所以這個地方，佛陀慈悲知道我們臨命終有這種問題，所以第一個「稱名易故」。第二個「相續即生」。稱名易故當然容易專注、容易取得所緣境的相貌；但是臨命終的時候，你還非得把所緣境保持一段時間，不是只是一剎那而已，相續力。這個善導大師講出一個臨終的標准說：什麼叫做一心不亂？這二個條件：第一個成就無間念，第二個無後念。就是說你這個佛號現前的時候，念念都跟彌陀相應，這中間沒有妄想插進來，這叫做無間，無間念。第二個無後念，無後念就是說：你前一念在娑婆世界消失，下一剎那就在彌陀蓮華化生。那你這一個念頭消失以後，就再也不起叁界的念頭了，就是佛號以後呢，就是直接到往生了，無後念，後來沒有起顛倒的念頭。就是「成就無間念、無後念，謂之一心不亂」，善導大師是這個意思。在這種情況之下，成就無間念、無後念，那個佛號最容易相續了。觀想、觀像，我們也可能會一時相應，但是這個佛像要在心中，能夠每一剎那、每一剎那的在心中顯現，這件事情就不容易了。但是佛號容易相續。所以這個地方也是一個重要的關鍵。所以善導大師他提出二個主要理由，就是第一個「稱名易故」，第二個「相續即生」。所以「若能念念相續，畢命爲期者，十即十生，百即百生。」這個地方是關鍵，關鍵在這個地方。這個念佛法門「念念相續，畢命爲期」。

　　這個事情是這樣子的：念佛法門當然是有正行跟助行的差別，你一方面執持名號，你也可以兼修大悲咒、兼念觀世音菩薩，都可以。但是，你一定要有一個正、助的分別。你不能說：我這個心中有無量無邊的法寶，現出來的時候，每一個法寶都是同等地位，那你這種情況就是雜修了。就像蕅益大師說：「今日張叁﹐明日李四。」今天念佛號念了幾天，沒什麼感應，就換大悲咒；大悲咒沒什麼感應，就念地藏王菩薩。叁心二意，一事無成。所以這個地方就是說：你念阿彌陀佛，也可能你念得不多，這個還不是重點；但是這個佛號在心中現前的時候，你內心的感覺是一心歸命，通身靠倒，就是「這個是我真正歸依的本尊」，你內心當中有這樣的心情。當然我們也不妨修修護法，本尊、上師、護法。我們可以持大悲咒來破障，兼念觀世音菩薩來滅罪，都可以；但是你內心當中對佛號，那是不能改題目，不能換來換去的。你念阿彌陀佛，念一念沒有感應，诶，我換換觀世音菩薩！你內心當中飄來飄去，那這個不能構成往生的。

　　我前段時間讀臺中蓮社的《念佛感應見聞錄》，它裏面講到一件事說：臺中有一個居士叫李清源(木子李，清淨的清，根源的源)，剛開始他是不學佛的，他同修經常參加念佛共修，他同修是很精進的，回來後經常勸他說：你要多念阿彌陀佛，這消災、滅罪，臨終往生淨土。這個李居士剛開始不當一回事，不把佛號當一回事。有這麼一天，這個李居士他開夜車，他是臺汽客運的司機，開在臺中縣的一個山區，到了一個山區拐彎的地方，那個經常出車禍的地方，诶，突然間熄火了。熄火了，怎麼弄就是沒有辦法啓動起來。沒辦法，這些乘客都離開了，這個車掌也下去了，去安排下一次的班次。那他就一個人在那個地方照顧車子。照顧車子的時候，過了沒多久吹來了一陣冷風，他整個人感到一股寒氣，他就開始恐怖。這一個人恐怖的時候，就要找一個歸依處，這時候就想到同修告訴他念阿彌陀佛，這時候趕快攝心念阿彌陀佛。诶，念一段時間以後，這個恐懼的感覺就消失掉了。他這個時候他就試試這個車子，诶，一啓動就啓動起來，這有感應了啊。啓動起來以後就開回去了。好，所以說我們很多事情，你有這麼一次宗教感應以後，那就有信心了。他從此以後就「終日走街坊，心中念佛忙。」心中有一個法寶，那個感覺就不一樣了。不像一般人整天心向外攀緣，沒有一個歸依處，他心中慢慢有一個歸依處，有事沒事安住在他心中的法寶當中。經過了叁年，叁年以後他生了一場病，做司機運動比較少，高血壓，引生了腦中風，身體就麻痹了不能動，就住到醫院去了。住到醫院的時候，他知道時間不多了，他更加緊的念佛，又念了一年。最後臨命終的時候，那些蓮友跟他助念到晚上十二點多的時候，突然間在窗戶外面出現了一道金黃色的光茫，從外面照進來。他們想說：唉呀，這麼晚了，怎麼還有大卡車的燈光。去看看，沒有大卡車。這光從外面照進來，這個時候，他剛好斷氣。在座蓮友們都明白的在黑暗當中，看到一道金黃色的光明照下來，然後他當下斷氣。而外面去看，什麼車子都沒有。這不可思議啊，無量光、無量壽。

　　當然我們講：「若衆生心憶佛、念佛，現前、當來必定見佛。」如是因、如是果，因地的時候念佛，果地上見佛是很正常的。當然所謂的佛，「阿彌陀佛是法界身，入一切衆生心想中。」他能夠以無量無邊的方法出現，他能夠以身相的方式出現、以蓮華的方式出現、以光明的方式出現。但是這個地方值得我們注意的就是說：「念念相續，畢命爲期。」我看了以後我有一個感覺，這個居士他之所以成就，因爲這個人老實、老實。這個淨土法門最怕的就是不老實。今天你強頭草，二邊倒，今天靠觀世音菩薩，明天靠阿彌陀佛，後天靠地藏王菩薩。你對哪一個都沒有信心，誰都不能幫助你。所以說這彌陀名號，這種本尊相應，你一應要能夠相信：彌陀決定能夠救拔你，這種通身靠倒，就像叁歲的小孩子，他自己沒有辦法站，他整個身體靠在母親的身上，是這樣的一個心情，一心歸命，通身靠倒。而這種心情，要「畢命爲期」，盡其一生，不改題目。這種情況之下，有什麼好處呢？「十即十生，百即百生」，保證萬修萬人去。這以下有人就會說：這怎麼回事呢？善導大師怎麼講得那麼肯定呢？以下是善導大師講出它的理由說：我爲什麼講得那麼肯定呢？「何以故？」第一個「無外雜緣，得正念故。」善導大師他老人家並不太贊成一個人修行太雜，他強調身口意專修，身專門禮拜阿彌陀佛，口專門贊歎阿彌陀佛，意專門觀想阿彌陀佛，身口意叁密相應。他的意思就是說：你這個持名法門，你要緊的就是不要有任何的雜緣，一心一意的念阿彌陀佛，容易得到叁昧，容易得到正念，這是第一個。你不斷的串習這個佛號，它就有力量。第二個「與佛本願相應故。」這個佛號的法門是跟彌陀本願相應的，看這個「第十八願(念佛往生願)：設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」彌陀在因地的時候發願說：「設我得佛」，在「十方」的「衆生」當中，沒有簡別任何一個衆生，上至文殊、普賢，下至五逆、十惡，他要做叁件事情：第一件「至心信樂」，對我的名號要有真實的信心；第二「欲生我國」，你真正能夠厭離娑婆、欣求極樂，願意投生到我的國土來；第叁「乃至十念」，憶念我們的名號乃至十念。這樣有什麼好處呢？「若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」所以這個地方，我們憶念彌陀的名號，正是與佛的本願相應故。彌陀的本願就是要我們念阿彌陀佛。第叁個「不違教故，順佛語故。」從經論上釋迦牟尼佛的教誨，《無量壽經》它的叁輩往生，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，也是持名。本當中講得更明白，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」。這樣子做，是隨順釋迦牟尼佛的教誨，這叁個理由。所以善導大師特別強調持名的方法，以持名爲正行，以其他的觀想、觀像、持咒等等爲助行，是這樣的一個意思。再看第二段「正示行法」：

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《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…