正示行法
攝心方便
前面是講到持名的一個理由，這裏是講持名的方法，這當中分成二段：第一個是「攝心方便」。我先念一遍印光大師的開示：
《楞嚴經》大勢至菩薩說：都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。
念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳叁根，一一攝于佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名爲都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清楚多矣，故名淨念。
淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得叁昧。
──印光大師──
印光大師講到這個念佛的方法，他引用「《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》」，他「說：都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。」任何的修行都是要成就叁摩地，這「叁摩地」就是叁昧，翻成中文叫「等持」，平等持心，于一境轉。就是你對你的所緣境界，要能夠平等，心中不昏沈、也不掉舉，以這樣平等的狀態，來攝持你這一念心。使令你這一念心，在一個專一的境界裏面，相續的運轉，這個叫做等持。換句話說，諸佛菩薩的功德，都不是在散亂心的時候成就的，都是在一種叁昧的情況而成就。在無量無邊的叁昧當中的方法，以「都攝六根，淨念相繼」這個方法，是最容易得叁昧的。所以說「都攝六根，淨念相繼」它是一個因地，「得叁摩地」是一個果地。這個地方的意思就是：念佛叁昧就是要以「都攝六根」跟「淨念相繼」爲下手。那怎麼都攝六根呢？怎麼淨念相繼呢？印祖下面會解釋。先講「都攝六根」。說我們念佛的時候，這當中有叁個內涵：第一個是「心」，內「心要念得清清楚楚」；第二個是「口」，「口中要念得清清楚楚」；第叁個是「耳」，「耳中要聽得清清楚楚」。印祖開示的這段話，我們要特別注意，注意的就是這個「清清楚楚」。我們一般念佛人，不在乎印光大師「清清楚楚」這四個字的開示，這求多、求快，但求數目多、念得隨口溜過。其實這是個錯誤的觀念。我們從緣起上說、從這個業果的角度來說，這個果報的堅固，是來自于業力的堅固。說這個人，他這個財物現前、福報現前的時候，他小時候很有錢，長大的時候還是很有錢，到老的時候還很有錢，他的財産水不能淹、火不能燒、地震不能破壞、敗家子不能破壞。這是怎麼回事呢？他因地在行布施的時候，那個心力特別的強。罪障也是一樣，這個人業障現前，拜了《八十八佛》，拜了一百○八部還是沒有滅罪，這個罪業特別的堅固。這是怎麼回事呢？這個人因地在造罪的時候，煩惱心特別堅固，誰勸他不做，就是不能障礙他，他就是要做，怎麼勸都不行，這件事一定要做。得果報的時候，這個果報就特別堅固。這個的意思是說：我們希望我們淨土的業力、果報要堅固，淨業要能夠堅固，那你在因地的時候，你的心就要專注。你的心散散亂亂的，「口念彌陀心散亂」，那你這個淨業就非常薄弱了、非常薄弱。這個問題還不是在數目的多寡，在于心力的不可思議。所以這個地方我們要注意，你要念得清清楚楚，念得明確而有力量，不在于多，而在于專注，這個地方值得我們注意的。「意舌耳叁根，一一攝于佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名爲都攝六根。」你一開始用心、口、耳去念，最後把其他的眼根、鼻根、身根都攝起來，一句佛號把六根給攝住了，這個佛號在心中運轉的時候，六根不向外攀緣，這叫「都攝六根」。第二個「淨念相繼」，「都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者，則心中清楚多矣，故名淨念。」我們開始都攝六根而念，雖然剛開始不可能完全沒有妄想，但是比你不都攝六根的人好多了，比你這個念佛，眼睛東看西看、耳朵到處亂聽的好多了，這叫「淨念」。「淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得叁昧。」這印光大師講這個一心跟叁昧是不一樣的，這是淺深的不同。不過看這個意思，印祖前面的「都攝六根，淨念相繼」，主要是「止」，他因地是修止，所以這個果地是禅定，所以這個我們也可以依淺深說這個一心。按印祖的意思，這「一心」主要是欲界定的等持、或者未到地定，這個禅定還是比較淺。這個「叁昧」就是根本禅，初禅以上，這就不容易退轉。這是一個念佛的方法。關于這一點，我們看〈講表〉來補充說明，看第十頁：
┌都攝六根──一句彌陀念誦聽─專注力
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└淨念相繼──十句成片叁叁四─相續力
基本上，我們在執持名號的過程當中，印光大師主要是根據《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》的方法，有二個原則：第一個「都攝六根」，第二個「淨念相繼」。看「都攝六根」。「都攝六根」就是「一句彌陀念誦聽」，這是成就我們的「專注力」。我們講到本尊相應，我們這一念心怎麼跟阿彌陀佛相應呢？當然主要是以名號爲所緣境，就是說這個心中的名號，我們要相信這句名號，「名以召德」，總持阿彌陀佛所有功德。我們這一念心怎麼跟彌陀名號相應呢？這當中有叁個步驟：第一個步驟是「念從心起」，這個是很重要的。有些人念佛，他這個佛號不是從心念的深處生起，他這個佛號是從嘴巴生起，他很隨便就把這個佛號念出來，他心中打他的妄想。換句話說，你這個佛號的根源，不是來自于你內心一種歸依的心，那這個佛號不能成淨業，因爲你佛號最初的根源不對。這個佛號不能只是從嘴巴生起，這「念從心起」，要從你內心深處那一念至誠的歸依的心生起來，這第一個。第二個「聲從口出」，誦。你內心當中生起作意要念佛，但是這個時候還沒有聲相，沒有一個明確的所緣境。這怎麼辦呢？靠著嘴巴的震動，把這個佛號的聲音給創造出來，「聲從口出」。當然我們有時候念佛有時候止靜、有時候止靜有時候念佛，從理論上來說，這個出聲是比這個不出聲好。因爲你出聲，有一個明確的聲相，你取這個所緣境容易取得。但是你經常出聲，久則傷氣，有這個問題。念半小時還好，念一個小時、二個小時，念太久就不行。怎麼辦呢？過去有一個黃念祖居士，他提出一個辦法叫做「金剛念」，這嘴巴要動，但是沒有什麼聲音，乃至你止靜的時候，嘴巴動。從嘴巴的震動當中，冥冥當中會創造一種聲相，但是他沒有聲音，聲音在唇齒之間。所以第二個「聲從口出」，我們也可用金剛持，止靜的時候用金剛持。第叁個「音從耳入」。你前面所創造的聲相，要把它聽回去、聽回去。這個「聽回去」，有時候我們參加共修，有很多很多的佛號，一百多個人在念佛，在這個大殿當中有一百個聲相，這怎麼辦呢？我取誰的佛號呢？這當中要注意了，你只能夠聽你自己佛號的聲音。就是你這一念心現前的時候，面對一百句的佛號(當然一百句佛號有通、有別，合起來那是一種聲音，但是詳細的分有各式各樣高低的聲音。)，這個時候我們也不去排斥其他的聲音，但是你只能夠去聽你的聲音，這一點是非常重要的。因爲你去聽別人的聲音，你試試看，你一下子就打妄想，心隨境轉。因爲你聽其他人的聲音，心是向外攀緣的；你聽你自己的聲音，那是「反聞聞自性」，那是「回光返照」：這二個方向是不一樣的。但是其他的聲音可以幫忙，旁邊的聲音可以當啦啦隊，可以；但是你真正要取所緣境的相貌，是取你自己的聲相。可能它大聲，可能它小聲，甚至于它金剛念都沒有關系，你一定要取到你自己從內心當中生起、從嘴巴裏面震動所創造的那個聲相，把它取到，這個就是所謂的「聽」。那這個佛號經過這叁個次第──念、誦、聽以後，這叫做你跟彌陀相應了。所以這個念佛法門，它還不是強調觀想、觀像，一般的本尊相應，你看密教，它一開始修中觀、唯識的一些顯教基礎；到密續的時候，那就是須要修本尊相應了。本尊相應，身口意叁密相印：身結手印；口持本尊咒、或者持本尊的聖號；那意要觀想，它要觀想的，觀這個本尊的身相。但是因爲這個彌陀名號的法門，它是跟本願相應，彌陀在本願當中，他就明白的咒願：但是信、願、持名就可以相應。所以它不必涉入觀想、觀像，這是它特別的地方。就是你只要能夠把這個佛號，經過叁個次第的運轉「念、誦、聽」，你就能夠跟本尊相應，就是這樣的一個特色，這個叫「都攝六根」。其次，這個只是一個點狀的相應，我們如何把這個點狀的功德，把它開展成一個成片呢？這個就要「淨念相繼」了。這當中，印光大師提出一個方法，就是「十句成片叁叁四」，我們可取十句爲一個片斷，你念叁句停一下，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南佛阿彌陀佛，停一下；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，停一下；南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，最後煞板的時候四聲：就是叁叁四。印光大師的意思就是說：我們平常追頂念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個沒頭沒尾的，沒有一個韻調。沒有一個韻調你就不容易攝心，七念八念佛號就跑掉了，強大的妄想就插進來了。這怎麼辦呢？印光大師說你可以十句佛號爲一片，這片當中分成叁小段，這叁叁四構成一個韻調。這個韻調在心中運轉的時候，它容易産生一種「相續力」，你這個心，容易隨這個叁叁四所形成的韻調，在裏面運轉，不容易跑出去，它有這個攝心的功能。印光大師真的是很厲害，真正是大善知識，大家試試看，這個法門不可思議，叁叁四，它這個韻調的力量很大，非常的大。這個是相續力。關于這個相續力，我們平常在活動的時候，走來走過去，都可以掐珠記數；但是打坐的時候，我們還可以把它分成五點記數法。就是說，因爲你打坐，你又不能掐珠，印光大師說：打坐的時候掐珠，身勞神動，久則成病。你整個身心很寂靜，你手在…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…