..續本文上一頁諸上善人聚會一處」，這是極樂世界能夠成就佛道一個真正的因跟緣。這個「因」指的是「自功德深」，「緣」是「他賢聖遍」。
「他賢聖遍」其實也是很重要的。修行啊，我們凡夫的心要不起煩惱，除了你自己調伏以外，這個人跟人之間的相處也是有關系。你看佛陀在經典上講一個鳄魚跟猴子的譬喻：森林河邊的樹上，一只猴子住在樹上摘水果吃。河邊住著一只鳄魚，遊過來遊過去，遊累了就在樹下乘涼。它們倆做了朋友，二個經常的聊天，彼此互相的了解，這鳄魚跟猴子做了好朋友。有這麼一天，鳄魚它回去的時候，看到鳄魚太太心情很不好。你最近心情不太好？是的。怎麼回事呢？我最近生病了。這怎麼辦呢？這母鳄魚說：我的病一定要吃猴子的心髒，才可以把我的病治好。怎麼去拿猴子的心髒呢？這母鳄魚說：你不是有一個猴子的朋友嗎，我們可以把它的心髒拿過來吃。這個鳄魚說：不可以，牠是我的好朋友。這母鳄魚說：那你不拿心髒給我吃，我就死掉了，你考慮一下好了。這個鳄魚它內心當中真妄交攻，一個是面對它的太太，一個是它的朋友，最後它做出了決定。它就遊到了猴子的那棵樹下，跟猴子打招呼說：唉呀！你今天這麼早！是啊，今天工作做完了，就過來跟你聊聊天。鳄魚就問猴子說：你在這個地方生活怎麼樣呢？猴子說：不是很好，但是還過得去，水果多多少少都還可以吃得到。鳄魚說：在這個岸的另外一邊，唉呀，有很多的水果，取之不盡，用之不竭。是這樣子嗎？是的。猴子說：但我也不會遊泳，遊不過去啊。我可以幫助你，你站在我的背上，我帶你過去。猴子說：你真是我的好朋友，幫我這樣的忙。那猴子就跳到鳄魚的背上，就遊過去了。但是這個鳄魚遊的時候，它就往下裏沈，沈到最後，這猴子就說：唉呀！你不能再下沈了，這個水都淹到我的嘴巴了，你再下沈的話，我就淹死了。鳄魚說：是的，我就是要淹死你。爲什麼你要淹死我呢？它說：我太太生病了，要吃你的心髒，就只好對不起你了。猴子說：唉呀！你要吃我的心髒，爲什麼不早說？我的心髒挂在樹上沒有帶下來。鳄魚說：那怎麼辦呢？趕快帶我回去，我把心髒拿給你。鳄魚就把它帶回去了。帶回去以後，這個猴子一到樹上就跳上去。鳄魚說：诶，你爲什麼不把心髒拿下來呢？猴子說：你這個人真壞，見利忘義。
當然佛陀講這個故事，是在形容我們凡夫的世界。說我們凡夫的世界，在正常的情況下，人與人之間是沒有問題的。但是當有不正常的因緣出現的時候，就是你的利益受到威脅的時候，這個之間就會有問題，人跟人之間就會互相傷害。就是你的利益跟我的利益有沖突了，我不能活下去了，或者我所愛的東西要失掉了、失壞的時候，他就要發動煩惱來傷害別人。所以《小止觀》上說：修行人不可以跟不修行的人住在一起。因爲你剛開始修習戒定慧的止觀力薄弱，你跟他住在一起，他經常會打你閑岔，他經常障礙你。所以就一個初學者來說，「諸上善人聚會一處」是很重要的。所以佛陀在講「皆是四寶周匝圍繞」，佛陀講「四寶」就好，爲什麼會強調「周匝圍繞」呢？就是說跟你一樣是寶的人很多，你內心當中有常、樂、我、淨的寶，他也是常、樂、我、淨，他也是常、樂、我、淨，這個時候，人與人之間就很好相處了、很好相處，彼此互相隨順。說這個全世界只有你一個人有錢，我看你晚上睡不著覺！因爲大家都看著你。如果大家都有錢，那沒事。換句話說，我們今天抉擇一個國土，除了你自身的功德以外，其他的眷屬那些人的環境也很重要。就是其他那些人是怎麼回事呢？哦，「他賢聖遍」，你內心當中有正念，別人也有正念，這樣子的環境就好修行了，大家是隨順了，所以這是成就佛道的正因緣。所以佛陀必須強調「皆是四寶，周匝圍繞」，這四寶是遍滿的。好，休息十分鍾。
第二十卷(第二冊)
請打開《講義》第二十九頁：
又舍利弗，極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名爲極樂。
這一段經文是一個簡略的回答。前面是約著能受用的衆生，就是約著一個正報的身心，「無有衆苦，但受諸樂」，所以安立爲極樂。這一段是約著所受用的環境，就是住處的環境，來安立極樂的理由。我們看蕅祖的第二段的解釋「別明四土」，說明四土橫豎的情形：
別明四土二
明四土橫豎
此等莊嚴
┌是增上善業所感┐
┌同居淨土┤ ├以緣生勝妙五塵爲體
┤ └亦圓五品觀所感┘
蕅益大師廣泛的引用「五塵」來解釋四土居住的莊嚴。就著凡聖「同居土」的「五塵」來說，它是怎麼來的呢？「是增上善業所感」，這些當然是信、願、持名，這種特別殊勝的善業──信、願、持名。他的果證最高到「圓五品」，圓教五品觀行位，圓伏五住煩惱。這個「五品」就是對于真如佛性有五個階位。第一個「隨喜」，我們對真如佛性雖然沒有證得，但是念念的隨順歡喜，「隨喜品」。然後「讀誦」，讀誦大乘經典，加強對真如的觀行、觀照。「解說」(說法品)，前二品是自受用，這個解說開始他受用。你假藉各式各樣的文字，來表達真如的道理，讓別人也能夠理解。四「兼行六度」，你不但是解說，你偶爾也到外面去做一些布施的事情，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，修習其他五度的波羅蜜，兼行，一方面解說一方面修五度，一方面五度一方面修解說。然後「正行六度」，正式的開始度化衆生。就是兼行六度、正行六度，這五品。這樣的一個因地，創造了一個凡聖同居土的「緣生」的「勝妙五塵」，它這種五塵、這種色聲香味觸的境界，一方面它有安樂的功德，一方面它有清淨的功德，這叫「勝妙」。這個「緣生」就是說這個「五塵」的境界，就是每一個人的宮殿樓閣是有差別的，因爲因緣所生法。就是說，主要的是看你的正行──信、願、持名，品位的高下在持名之淺深。其次，看你其他六波羅蜜的功德有關系，看前面的叁輩九品，你的福德資糧、智慧資糧的栽培，這當中也會影響到你所受用的色聲香味觸。就是你宮殿的大小、顔色、光明等等，它的色聲香味觸，它的香氣，它的味道，乃至于它的質感，都跟你在娑婆世界所栽培的因地有關系。以信、願、持名爲正行，以六波羅蜜爲助行，這當中會影響「五塵勝妙」的情形。
│ ┌是即空觀智所感┐
├方便淨土┤ ├以妙真谛無漏五塵爲體
│ └亦相似叁觀所感┘
這個「方便」有余「土」的五塵，「是即空觀」，這個「即空觀」是指他修叁觀，但是他偏重在「即空」，他這不是二乘的空觀，他是修習叁觀，但是偏重在空觀，叫「即空觀」。他的果證，乃至到「相似叁觀」，相似位。這個時候他生到方便有余土，「以妙真谛無漏五塵爲體」，他那個五塵就不像前面的凡聖勝妙五塵。這凡聖的勝妙五塵，他是有飲食、睡眠的情形、衣服的受用，有凡夫的這種相貌。這個無漏的五塵，它那個色聲香味觸所表現出來的，那是一個涅槃相應寂靜無爲的境界，寂靜無爲，無爲而寂靜，寂靜而無爲的安樂。
│ ┌是妙假觀智所感┐
├實報淨土┤ ├以妙俗谛無盡五塵爲體
│ └亦分證叁觀所感┘
這個「實報」莊嚴「土」這種五塵的宮殿，「是妙假觀」，就是他在修「叁觀」的時候，從空出假，開始廣度衆生了。他的果證，乃至「分證叁觀」，分證這個真如實相。他成就「妙俗谛」，他的「五塵」是「無盡」，那就比前面的無漏五塵更加的美妙莊嚴了。這個「無盡五塵」，在《華嚴經》中講出一個情況說：「于一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大*輪。」什麼叫做「無盡五塵」呢？就是說「于一毫端現寶王剎」，它能夠在微小的毫端當中，顯現寶王剎，就有這種境界。「坐微塵裏轉大*輪」，一個微小的微塵，它就能夠演說無量無邊的法音出來，轉大*輪，一能夠攝多，多也能會歸到一。所以菩薩在這個宮殿當中安住，那是不可思議的境界、那不可思議。他的色聲香味觸、他所看到的牆壁、宮殿、樓閣，那就不是我們凡夫的受用了，更加的微妙了，一爲無量、無量爲一的境界了。
我個人的修學過程，我自己有一個明顯的差別。我剛出家的時候，歡喜修空觀，那個時候在文殊院住，一沒事就修止，修止了以後就修觀一切法空，觀察身心世界它是因緣所生法，我說即是空。那個空的智慧在心中一現前的時候，這身心世界的這個分別就暫時停下來，我經常歡喜修空觀。那種心情就像是我們讀《法華經》，那個迦葉尊者的心情。迦葉尊者他很坦白的跟佛陀表示說：我的心情，觀這個十方諸佛這個淨土的莊嚴，我觀諸莊嚴不生不滅、不大不小、不增不減，不生好樂。我當時的心情也是這種心情。就是說觀極樂世界的國土莊嚴，我那個時候讀《阿彌陀經》：「極樂國土，有七寶池，八功德水」，「七重欄楯、七重羅網、七重行樹」，我那個時候也沒有什麼好樂心。就是說以空的智慧來觀察這些因緣所生法，就是歡喜在真谛理上安住，就是觀它是不生也不滅，它也沒有生滅相、也沒有染淨相、沒有增減相，「是諸法空相，不生不滅，不增不減」。後來我讀了《法華經》，我的心情改變了。後來我讀《法華經》以後，我回去看我過去，捏了一把冷汗。過去沒有人指導，那個時候的心情真的是覺得：一個人入無余涅槃是對的(呵──)，我那時候有這樣的想法。就是說：反正能夠離開生死的幹擾就好了，管它莊不莊嚴，這件事情不重要。那個時候的心情，對于成熟衆生、莊嚴淨土不生好樂。所以我那個時候回來，再讀《法華經》的時候，讀到迦葉尊者這段經文，我內心當中，過去也有同感。但是當我們從空出假以後，從空性以後再出來，哦，見山又是山。
這個禅宗說：剛開始見山是山，是執著的、雜染的。第二個階段修空觀的時候，見山不是山，有看到山，有看到等于沒有看到，內心當中常遊畢竟空。第叁階段開始分別假觀了，…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…