..續本文上一頁稱。一切的「大乘經」典都是「以實相爲體」，本經的體是「實相」。這個「實相」是蕅益大師根據《法華經》的諸法實相。這個諸法實相是什麼呢？簡單的說就是現前一念心性，這現前一念心性就是本經的體性，先把本經的體性標出來。以下我們正式的說明，分成叁段，先看第一段「明性量無相」：

　　 正辨叁

　　明性量無相

　　┌不在內、不在外、不在中間。

　　┌┤

　　│└非過去、非現在、非未來。

　　│

　　│┌非青黃赤白、長短方圓。

　　吾人「現前一念心性」┼┤

　　│└非香、非味、非觸、非法。

　　│

　　│┌覓之了不可得─而不可言其「無」。

　　├┤

　　│└具造百界千如─而不可言其「有」。

　　│　　

　　「吾現前一念心性」，這個是本經的體性。這個「現前」簡單的說就是「當下」，我們現在當下這一念，能夠明了分別功能的這個心性。現前一念心性開展出來，就是見、聞、嗅、嘗、覺、知，有各式各樣的功能。這以下有五段來說明這個心性的相貌。先看第一段：「不在內、不在外、不在中間。非過去、非現在、非未來。」這一段主要是發明我空的真理──我空真如。我們現前這一念身心，這個五蘊的身心，我們找一個「常一主宰」的我是不可得的。說這個「不在內」，我們在這個身心世界當中找不到我，「在外、在中間」都找不到常一的我，可見得我們這一念心裏面是無我、無我所的，沒有一個常一的自我。這個道理我們很容易明白，過去也講很多了，不再說明。這是約空間上來發明我空的道理，這以下約時間。「非過去、非現在、非未來。」這個自我的體性，它也不是屬于過去，過去已經消失了，未來未成，所以從過去、現在的角度來觀察這一念心，是沒有一個常一的我，這個很容易明白的。現在心爲什麼沒有我呢？因爲現在心是剎那剎那生滅，剎那剎那變化，「生滅變異，虛僞無主」。在整個變化當中，我們沒有主宰性，我們對于這樣的變化性沒有主宰性，所以說現在心也是不可得。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這是約時間上來發明「我空」。前面是約空間上覓之了不可得，這個我的相貌是不可得，不管是內、外、中間，找一個常一主宰的相貌不可得。這一段是在說明我們這一念心裏面，常一的我是不可得，我空的真理。再看第二段：「非青黃赤白、長短方圓，非香、非味、非觸、非法。」這一段是說明法空。法空，蕅益大師主要是約六塵的境界來解釋。先講這個色塵，「非青黃赤白、長短方圓」。就是我們這一念心能夠變現青黃赤白、長短方圓，但是它所變現的這些法，都沒有常一的體性，所以說「非」，這是因緣而生的。也不是「香、味、觸、法」，這個地方蕅益大師省略了聲音，當然這個六塵都是因緣生，本性都是空性的。這是發明法空的道理。這個法空的道理，在唯識學有一個譬喻說：比如說我們看這個水。我們「人」看這個水，就著人法界的這一念心性來觀察這個水，我們看到這個水有水的體性、水的相貌、水的作用。鬼神的世界他那一念心性有罪業，因爲有罪業，所以它看到的水是火。這就表示說這個水是無自性的，它會隨順個人的因緣業力而變化，所以我們知道這個法是空性的，容易明白，它是自性空，因緣有的。如果說這個水有獨立的體性，任何一個法界的心性去觀察這個水，應該都是水，因爲它的體性是常一主宰的，它能夠決定它的性質；但是事實上不是。所以說，我們這一念心性裏面，這些色聲香味觸法都是因緣生，它的本性都是空性的。這二段是發明我們這一念心性，有法空的真如跟我空的真如，這二個真如相應。再看第叁段，第叁段是很重要的觀念：「覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。」這個地方就把整個心性的相貌全部標出來。我們這一念心性，它的體性是「覓之了不可得」──我空、法空。就是我們這一念明了的心，這個我不可得、法不可得、一切法不可得，畢竟空、無我、無我所的境界。但是你也不可以說完全沒有，因爲這個不可得指的是自性不可得，我們不能否定它一種相續的作用，它隨順因緣有各式各樣相續的作用。所以說，你不能夠說它完全的斷滅，這個「不可得」指的是自性不可得，我們觀察它常一的自性是不可得，這個是約體性。約作用來說，「具造百界千如，而不可言其有。」這個作用，按天臺的思想「即空、即假、即中」，前面是發明即空，這個「具造百界千如」是約即假。這個「具」就是理具，我們這一念心本來具足十法界的功能，但是這種功能我們是不能受用的。那應該怎麼辦呢？要有事「造」，要有這種造作的因緣才能夠出現，事造法界、理具法界。「具造百界千如」簡單的說，就是我們一念心，這種清淨本然、這個無我無我所的心，你動一念頭，它就能夠創造十法界的依正果報出現。

　　蕅益大師在《靈峰宗論》講到當時的一個情況，他說：杭州有一個居民，這個居民的祖先留下幾畝田地給他耕種，他這個人很老實，每天就是日出而作、日落而息，以耕田爲生。但是沒多久，這個田地被當地的一個地主大富長者，用非法的手段把它搶過去。搶過去以後，他沒有田可種，這個農夫很生氣告到官府去，請官府主持公道。但是這個地主用錢賄賂這個官府，那官府就把這個田地判給了地主。這個農夫非常的生氣、非常的傷心，說：好，你啊欺人太甚，我死了以後饒不過你，我要變成一條毒蛇來咬你。他起了這個惡念。起了這個惡念以後，沒多久就生病，非常的嚴重。生病以後，他看這個情形是好不起來，就把他的兒子叫過來說：我這個病是治不好了，那你要幫我辦後事。辦後事的時候，那個棺材不要完全封死，留一個小洞。他兒子問說：留一個小洞幹什麼呢？他說：這個地主欺我太甚，我死了以後要變成蛇來報仇，所以你留個洞讓這個蛇好跑出去。那他兒子就遵命照辦。那這個做棺材的就問說：诶！你留這個洞幹什麼呢？這個兒子就如是如是的說。後來這件事情就傳出去，傳到這個地主耳朵裏面，知道了。這個地主也是有一點良心的，知過能改，他聽了以後良心發現：別人好端端的種田，我把它搶過來，害他含恨而死！他就拿了地契，准備了一些禮品來拜訪這個農夫說：我過去對不起你，希望你能原諒我，過去的事我們就化解掉吧。就請他喝酒、吃飯。那這個農夫看到對方有慚愧心，把土地歸還，心裏一高興就喝酒。一喝酒的時候，喝太多就吐，就從嘴巴裏面吐出一條毒蛇來，從此病就好了。這個故事是發生在明朝，蕅益大師說當時有的一個實際情況。他肚子裏的毒蛇是怎麼來的呢？他怎麼會有毒蛇呢？是一念的瞋心啊！這個心的力量不可思議，「具造百界千如」。當然我們平常起的念頭，若不是很強烈，還不至于有這樣的情況。這在唯識學上說：強者先牽、強者先牽。就是說，雖然我們現在是一個「人」的果報，在正常的情況下，我們應該是把人的果報壽命結束以後，才會創造一個新的果報。但是有一種特殊的情況，就是你在現前起了一個很大的念頭，或者是善念、或者是惡念，這個念頭的力量太大，雖然你這個「人」的果報還有，但是它可以把你的果報先搶過來，先讓這個強大的念頭先得果報，強者先牽。他後來忏悔了，改變心意了，所以這個果報又消失掉了。所以我們就著我們內心的作用，你動一個念頭，就是一個十法界的因緣、就是一個十法界的因緣。我們平常不斷的動念頭，它就不斷的累積，一直到臨命終的時候再算總帳，「臘月叁十算總帳」，把你一生當中所有的善惡念頭都加以歸類累積，看哪一個念頭最強──強者先牽，就是這樣。所以我們這個生命是怎麼來的呢？就是我們這一念心性，它本性是即空，它本身是沒有一個決定的體性。隨著我們不斷的造作，念念的造作，念念之間就有十法界的差別出現。這個就是講到我們這一念心的相貌──即空、即假、即中。這裏是把我們內心體性的相貌全部講出來。再看第四段：

　　│　　┌緣慮分別

　　│　　│

　　│┌離一切┼語　　言

　　││　　│

　　├┤　　└文 字 相

　　││

　　│└而緣慮分別、語言文字、非離此別

　　有自性。

　　我們這一念心，這個「即空、即假、即中」啊，這個禅宗所謂的本來面目。當然我們現在的心是經常打妄想，我們要從這個妄想的心恢複到本來面目，這個次第，天臺宗講「六即佛」。我們剛開始從「名字位」到「觀行位」、「相似位」的時候，去明白我們這一念心的相貌：我這一念心是「即空、即假、即中」，它是覓之了不可得，但它可又是「具造百界千如」；雖然具造百界千如，可又是覓之了不可得，「即空、即假、即中」。我們剛開始明白這個相貌的時候，是假藉語言文字的；但是遇到「分證即佛」，這一念心跟我們本來面目一相應以後，那個現量的境界現前的時候，那是「離一切的緣慮分別、語言、文字相。」心中沒有文字相、沒有名言的。我們中國佛教到了唐朝以後，有各式各樣宗派。有宗派就會有很多爭執，尤其是中觀跟天臺的思想有很多的爭執。中觀批評天臺如來藏思想：如來藏思想有自性執，安立了真如。但是我們看這一段：「離一切緣慮分別、語言、文字相」。天臺宗所謂的真如，我們這一念心跟真如相應的時候、恢複本來面目的時候啊，那心中是沒有名言的、沒有名言的。按照唯識學的思想，這個破遍計執，遠離遍計執，開顯圓成實。心中沒有名言，怎麼會有自性執呢？我們凡夫的執著一定要假藉名言，你不動名言，你怎麼會有執著呢？所以說這個真如法性的境界，那種即空、即假、即中，它是離一切的名言的、離一切的名言。我們剛開始在修觀的過程當中，是假藉名言，但是真正悟入的時候是「離一切緣慮分別、語言、文字相」的，遠離一切的遍計執，是這樣子的。最後一段把前面的四段總結：

　　│　　┌離一切相┐┌離故…

《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…