..續本文上一頁喜┐
│├ ┤ ├名喜覺分。
││善能覺了此喜└住真法喜────┘
這個加行位的菩薩，內心當中有這個止跟觀的功德，有這個功德的力量在心中運轉，使令我們會有歡喜的境界出現。我們在歡喜之余，你也要「覺了」一下。覺了什麼呢？就是「不依顛倒之法而喜，住真法喜」。就是你現在突然間歡喜了，不過你先等一下，你是不是應該繼續的安住在這個法喜？還是應該消滅這個法喜？就是這個法喜是顛倒？是法引生？還是真實的功德而引生？這當中的判斷方法是很微細。《小止觀》講出一個簡單的判斷方法：這個顛倒的法喜，使令你在法喜的時候，它是擾動相的。就是這個法喜一發動的時候，它會破壞你止觀的功德，這恐怕是有魔境來幹擾你。如果你在法喜的時候，內心是寂靜住，對你的止跟觀有幫助的、有隨順的力量，表示這個法喜是由功德的本身發起來的。就是它是功德相隨順的，就是這種法喜是從功德的法當中流露出來的。所以你在法喜的時候，內心當中還是心一境性，它不會破壞止觀，這個就是一個簡單的判斷方法。就是你在打坐的時候，突然間法喜起來，非常歡喜。你這個時候馬上覺了：我這個法喜是擾動的、是破壞止觀的，這個一定是有問題的，這個是顛倒之法。這個法喜是使令我們能夠寂靜住，是隨順止觀的，這個就是「真法喜」，我們可以繼續的受用。這是在喜的時候所生起的一種覺支。再看「除覺支」：
└┤若斷┌見─┐之時，善┌除諸虛僞──┐
├ ┤ ├ ┤ ├名除覺分
│除諸└煩惱┘能覺了 └不損真正善根┘
這個「除」就是「斷除」這個愛「見煩惱」，就像刀子一樣，斬斷愛見煩惱。我們在破除煩惱的時候，也要有所覺察。怎麼說呢？就是你在斷除我「見」的「煩惱」、或者是愛取煩惱的時候，你這當中也是稍微覺了一下。就是說你是「除諸虛僞」，但是要「不損真正善根」，這個才叫做「除覺分」。比如我們修淨土，修淨土的修行人，祖師都告訴我們：你修淨土法門，萬緣放下，一心念佛。少管閑事，一心一意的求生淨土，這都是對的。因爲你這個外緣太多，引生你的攀緣心，你就很難達到一心不亂。但是我們在這個少管閑事、萬緣放下，在整個內心作意的時候，你要注意：就是你今生求生淨土，並沒有要舍離一切有情的一個心情。你的心情是爲菩提道求生淨土。換句話說，你內心當中是真實的想要廣泛的利益有情，但是你必須暫時先到淨土當中成就法身、成就種種的方便力，然後再回入娑婆。所以說你在切斷你外緣的當下，你心中並沒有舍離一切有情、並沒有舍離你的大悲心，這個是很重要的，「不損真正善根」。所有善根的根本善根就是菩提心，你破壞了菩提心，你就墮落到二乘去了，你跟阿彌陀佛根本就不相應了，淨土法門，「大乘善根界」，你破壞了菩提心，你跟阿彌陀佛不能感應道交。所以說當我們在修這個「除」，除掉煩惱、除掉妄想的時候，你不要去折損善根，要覺了一下，不要一股腦的都除掉，不要到時候連你的菩提心也除掉了。你這樣好的也除掉、壞的也除掉，就不對了。要有所簡擇，是這個意思。看「舍覺分」：
│ ┌見┐
│ │ │境時，善┌所舍之境虛僞不實┐名捨
├若舍所┼念┼ ┤ ├
│ │ │能覺了 └永不追憶────┘覺分
│ └著┘
當我們透過前面的操作，我們會次第的把前面粗的「見」，各式各樣的邪見；「念」，各式各樣對叁界的憶念；各式各樣的「著」，這種取著心都舍掉。舍掉的時候，你也要「覺了所舍之境虛僞不實，永不追憶，名舍覺分。」就是你舍掉以後，不要再追悔，不要再去回憶它。這個古德經常說：修行，活在當下，過去的如夢幻泡影，覓之了不可的，過去的不要老是再拿出來想。看「定覺分」：
│若發諸禪定之┌諸禅虛假──┐
├ ┤ ├名定覺分。
│時，善能覺了└不生愛見妄想┘
我們生起禅定的時候也要覺了，就是這個「禅定」生起的「時」候，身心有這個殊勝的叁昧樂，內心這個粗重性調伏，有這個殊勝的輕安樂。這個時候我們應該知道這個輕安樂，還是一個生滅之法，它還是有漏的生滅法，「不生愛見妄想」，這個叫「定覺分」。就是禅定發動的時候，你也要覺了一下，這種叁昧樂都是暫時的，它是可破壞的，繼續的往前走，趨向涅槃。最後「念覺分」：
│ ┌定┐
└若修出世道時，善能覺了，常使┤ ├均平─
└慧┘
┌擇法┐
│ │
┌或心沈沒，當念用┼精進├叁覺分以察起之┐
│ │ │ │調和適
│ └喜─┘ │
┤ ├中，名
│ ┌除─┐ │
│ │ │ │念覺分
└或心浮動，當念用┼舍 ├叁覺分以攝持之┘
│ │
└定─┘
這個「念覺分」是一個總相，就是我們修行，要緊的是「定慧均平」，內心當中這個寂靜跟抉擇、抉擇跟寂靜要能夠均等。如果我們「心」太「沈沒」，就是你這個止太多，觀慧太少了，心太沈沒。有些人修行了一段時候以後，內心太沈沒，內心沒有法喜。這個時候怎麼辦呢？「用擇法、精進、喜」來對治。「擇法」就是起觀，這個時候你可以誦誦經，或者是從經典當中，看到極樂世界個功德莊嚴，看佛菩薩的功德，讓內心當中不要那麼沈沒。或者是「精進」，這個沈沒可能是內心當中太懈怠，這個時候可以精進的對治。或者是「喜」，想想這個我現在心很沈沒、很枯燥；但是當我成功以後到極樂世界，那個極樂世界的境界：寶樹、樓閣、供養他方十萬億佛、種種的身心自在，想想你未來的功德，讓內心歡喜、讓內心能夠提起來，就是用這個「擇法、精進、喜」來對治沈沒。如果我們內心太「浮動」了，就是這個觀太多了。這個時候也要對治，「用除、舍、定」。這個「除」就是破除，用破除的方式，轉念念佛把妄想破除掉；或者是「舍」，連破除都不要破除，當下放下，全部都放下；第叁「定」，就是心一境性，心中安住在佛號當中無分別住，來對治這個「浮動」。總之就是使令這個止觀能夠「調和適中，名念覺分。」這個念覺支是一個總相，就是前面的六支在操作的時候一個標准，就是以這個「念」，用念來判斷、來使令自己止觀「均等」。這七覺支的操作，使令我們從內凡的加行位，到大乘的見道位，是這樣子的。好，我們休息一下。
第二四卷
請大家打開《講義》第叁十九頁，「八聖道分」。
八聖道分
前面的七菩提分，是調整止觀的內涵，使令我們止觀均等，而達到見道位；這以下是從見道以後的一個修道位。這個八聖道分，就是八種隨順聖道的法門，就是這八個法門，使令我們能慢慢的趨向于聖道，叫做「八聖道分」。這個地方值得我們一提的是，前面的七菩提分是「分分隨宜」而用。換句話說，七菩提分的操作，它沒有一定的次第，你止跟觀失調了，才使用七菩提分來對治；但是這「八聖道分」是前前引生後後，這八個法是具足的，它是有一定的次第，前前引生後後，所以這個是不同的地方。
┌八聖道分亦名八正道分。
這個「正道」就是「聖道」。第一個就是「正見」：
│┌修無漏行觀，見四谛分明，名正見。
這個「行觀」，簡單講就是「觀行」，這觀行就是我空、法空的智慧，在大乘就是我空跟法空。《阿含經》的四念處，它這個觀心無常、觀法無我，但講到我空；《大般若經》《智度論》講這個觀心無常、觀法無我，那是講到我空跟法空，講得徹底。所以我們在修我空、法空觀慧的時候，它是無漏的，這個時候智慧是無漏的，就是它沒有煩惱相應。前面的觀慧，它這個我空、法空的智慧現前，它要依止文字的引導。但是到了「八聖道分」這個「正見」現前，它這個時候觀四谛──苦、集、滅、道四谛的時候，他不必假藉文字，他這一念心直接跟真理相應，不必假藉文字的引導，這現量的境界，所以他這個「見四谛分明」。這個「四谛分明」在經典當中，有很現成的話說：阿羅漢或者見道位的菩薩，他們對四聖谛的看法就是：「苦正是苦、集正是集、滅正是滅、道正是道。」就是說整個叁界的果報是苦，對我們凡夫來說，我們只是一個仰信。這個果報體真的是苦嗎？這苦果的來源，是來自內心的煩惱。這當中，離開了叁界的果報體，還有一個寂靜安樂的涅槃，而趨向于涅槃的，就是要修道。這個正見現前的時候，他能夠如實的了知四谛，苦正是苦、集正是集、滅正是滅、道正是道，對四聖谛沒有一點疑惑，完全通達明白，這個就是「正見」的光明現前，這個是無漏的智慧現前。
││ ┌思惟動發┐為令增長入大涅槃
│├以無漏心相應┤ ├
││ └覺知籌量┘，名正思惟。
這個時候根據我空、法空的「無漏心相應」，他能夠「思惟動發，覺知籌量」，繼續的去思惟。這個「思惟」跟覺知是一個粗跟細的不同：思惟是比較粗淺的觀察，「覺知」是對于法義更深入微細的觀察，是這樣的差別。使令我們不斷的增長、不斷的增長。這個四聖谛要講到深的時候，這個無作四谛，那是直趨大般涅槃的，所以爲使這種無生四谛的真理不斷的增長，趨向于「大」般「涅槃」，叫「正思惟」。
││ ┌除四邪命───────┐
│├以無漏慧┤ ├名正語。
││ └攝諸口業，住一切正語中┘
這個時候，也是「無漏慧」相應，破除我們出家的「四」種「邪命」。這四種邪命我不說明，大家看看注解就知道。這跟「口業」有關的四種邪命。「攝諸口業」安「住」在「正語」當「中」，這是「正語」。這個八正道，這個正語、正業、正命是屬于戒的部分；前面是屬于慧，它是由慧來攝持戒法。聖人的戒法，是有道共戒，有這個智慧來攝持。這個地方的「正語」，是「口業」。古人說：我們一個人從你講話的口氣當中，就能夠判斷你這個人吉凶禍…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…