..續本文上一頁我們內心的信願，往往夾雜著對叁界的貪愛。所以這麼一回向下去，就要扣掉一點所得稅了。可能你念了一百句觀世音菩薩，你的功德是六十句乃至七十句；你念一百句佛號，念念的跟彌陀本願感應道交。印光大師說：念佛不必至心回向。因爲念念的跟彌陀本願相應，它本來就是往生的正因，你幹什麼要回向呢？它的方向本來就趨向彌陀的本願，不必再回轉導向再去做回向了，不必了。所以這個地方，蕅益大師慈悲，「即以執持名號爲正行，不必更涉觀想參究等行。至簡易、至直捷也。」所以我們臨命終的時候，我們念佛，不要說：唉呀！這句佛號那麼簡單，這個力量夠不夠啊？這樣的功德是不是可以莊嚴淨土啊？果然不能莊嚴淨土。爲什麼呢？因爲你懷疑，這個功德在你的心中不能表現出來。所以我們在念佛的時候，內心一定要有這樣的作意：「名以召德，罄無不盡」，無量無邊的功德，全部在這句佛號上，全部了。這個時候，你死心踏地，一心歸命、通身靠倒，這個時候佛號在你的心中，發揮出最大的力量，就是這個意思。所以我們在操作法門的時候，站在你要求淨土往生的人來說，你可以內心當中攝持無量無邊的法寶，都可以。但是你要以佛號爲主，就是在你的心目當中，佛號是你的本命元神，是最重要的一個根本法寶，其他的是在保護、在增上這個根本法寶的，你心中必須要有這樣的作意才行。不管你佛號念得多、念得少，你內心當中很清楚知道：你內心當中根本的依止處是佛號，這才是一個修淨土的人一個往生的正因。所以這個地方特別的標出來，不管是平時、不管是臨命終，你一定「以執持名號爲正行，不必更涉觀想參究等行」，這才是「至簡易、至直捷」的，也才合乎本經的無上因果。這一段是總標，以下「別明叁慧」：
別明叁慧叁
蕅益大師把念佛的整個次第分成聞慧、思慧、修慧。這個聞思修的安排，我們先看經文。經文當中，蕅益大師的安排是：「舍利弗，若有善男子、善女人」，這是講到能修行的一個根機，是一個有善根的男人、或者是有善根的女人，他「聞說阿彌陀佛」，這個地方判作聞慧；「執持名號」是思慧；「若一日……若七日，一心不亂」這個是修慧：就是聞思修叁慧。好，我們回過來看《講義》。先看「聞慧」：
明聞慧
這個「聞說阿彌陀佛」：
┌聞而信，信而願，乃肯執持。
聞┤
└不信不願，與不聞等，雖爲遠因，不名聞慧。
這個地方，蕅益大師把聞慧畫出一個標准說，這個「聞慧」是什麼情況呢？就是你「聞」，這個「聞」就是你聽到了阿彌陀佛的名號，當然也包括了聽到極樂世界廣大依正二報的莊嚴，你要能夠深信叁力不可思議。這叁力當中，主要的就是名號功德不可思議，相信你現前這句佛號，能夠使令你業障消除、福慧增長，能夠使令你臨終蒙佛接引，往生西方。你對這句佛號的現生跟臨終的功德，深信不移，這叫做「信」。相「信」還不夠，還要發「願」，要厭離娑婆、欣求極樂。這樣「乃肯執持」，你聽到這句佛號以後，生起了信、生起了願，這個叫做「聞慧」，是這樣的一個標准。你雖然聽到了，但你「不」相「信」；或者相信這句佛號功德很大，但是你又「不願」到極樂世界去；那跟「不聞」是相「等」的，「雖爲遠因，不名聞慧」，這樣子就不能構成淨土的一種聞慧。所以「聞說阿彌陀佛」這句話的標准是在這個地方。什麼是「聞說阿彌陀佛」呢？就是你聽到阿彌陀佛這個廣大依正二報的功德、名號功德以後，你能夠深信發願，這句話叫做「聞說阿彌陀佛」，就是這當中的「聞」具足了信跟願的功德在裏面。接著我們介紹思慧──「執持名號」：
明思慧二
標
┌事持
執持─則念念憶佛名號，故是思慧，然有┤
└理持
這個「執持」就是用手去抓住一個東西，不令它丟掉，叫做「執持」。這個地方指的是我們這一念心「念念憶佛名號」，我們這一念心專注的、相續的去憶念彌陀的名號，這個叫做「執持名號」。前面的「聞」只是信跟願，沒有采取任何的行動；這個「思慧」就更進一步，他已經正式在修行了，開始在心中一句一句的去操作心中的佛號，「一句彌陀念誦聽，十句成片叁叁四」，一句佛號在他的心中，一句接一句的，就像這個泉水一樣，不斷的湧出來，這個叫做「思慧」。這個思慧有「事持」跟「理持」的差別，先看「事持」：
釋二
事持
┌信有西方阿彌陀佛
│
事持者┤ ┌是心作佛┐但以決志┌如子憶母。
└而未達┤ ├ ┤
└是心是佛┘願求生故└無時暫忘。
這個事相的執持就是說，這個人也是很難得，他相「信有」，這個「有」就是存在，有「西方阿彌陀佛」，他內心當中很誠實的相信，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，他相信。但是他這樣的相信，是一種事相的相信，沒有把這種相信的境界，會歸到現前一念心性。換句話說，他相信離開了一念心性，另外有一個極樂世界，這個極樂世界跟我們這念心，完全是不相幹的，心外求法，是這個意思，就是「事持」。這種情況，他爲什麼會相信呢？因爲他「未達是心作佛、是心是佛」。這個地方是淨土宗一個很重要的觀念。《觀經妙宗鈔》很詳細的解釋這二句話，我在這個地方簡單的說明。這句話的一個觀念，「是心」這個「心」指的是現前一念心性，也就是我們現前一念明了分別的心性。這個「作佛」是講修德，這個「是佛」是一個性德。我們這一念心基本上有二種功德：第一個是「作」，這個「作」就是造作，它不是在一種寂靜的狀況，它是在那個地方活動。是在什麼境界活動呢？「作佛」，它是在佛的境界活動。這一念心，或者觀想、觀像彌陀的相好，或者憶念彌陀的功德，或者是憶念彌陀的名號，就是說他這個一念心在阿彌陀的境界活動，在這個地方思惟觀察、觀察思惟，這叫「是心作佛」，這一念心有一種修德。這樣子有什麼好處呢？「是心是佛」。他這一念心在佛的境界活動的當下，他這一念心就有事情要出現了，就是這一念心念念成就佛的功德莊嚴。「是心是佛」，這個「是」者，成就也，他這一念明了的心性，就在它活動的當下，它就創造了一種七寶池、八功德水，依正二報的功德莊嚴，就在佛境界活動的時候，念念成就，就是他的自性功德表達出來，就「是心是佛」。這個「是心是佛」是性德的彰顯，這個「是心作佛」是修德的造作。蕅益大師在《靈峰宗論》作一個簡別，他說：如果你只強調「是心作佛」，而不強調「是心是佛」，說「是心作佛」，但是你不知道「是心是佛」，這樣心外求法，執事昧理。就是我這一念心在佛的境界造作，這個功德不是我內心出現的，是另外有一個功德，這心外求法，執事昧理。如果你強調「是心是佛」，而忽略了「是心作佛」，這個是執事廢理，自然外道。我內心當中，本來就是佛；但是你內心當中本來就是佛，你不在佛的境界操作，他的性德彰顯不出來。所以這二句話必須同時具足。所謂的「修德有功，性德方顯，性修不二。」就是說我這一念心在佛的境界操作，也由我這一念心念念成就極樂世界的功德莊嚴，簡單的說「妙因妙果，不離一心」。不管是因地的造作，不管是果地的成就，都是由我一念心所造作、一念心所顯現。就是說這個「事持」的人，他不能明白這樣的一個道理；但是他也非常難得，「但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘」。他說：離開我這一念心，佛當然不可能存在我的心中，因爲我的心是如此的汙穢，如此的煩惱障、業障、報障，佛是這麼光明的境界，怎麼會存在我的心中呢？那他存在哪裏呢？他存在十萬億佛土之外那麼遙遠。沒關系，我也是願意去，我「決志願求生故」。那個心情「如子憶母，無時暫忘」，就像一個流浪在外的兒子，離開了家庭，叁餐也沒飯吃，做乞丐，風吹雨打，也沒有一個房子可以遮蔽。他內心當中，不斷的憶念他的故鄉，乃至他的母親一樣，像這樣的一個心情。這種人基本上，他的念佛是一種信心，信行人。他這個信的建立，我們講叁力不可思議，他偏重在佛力跟法力──本願功德力的攝持跟名號功德力的加被，他對這個自性功德力是不能明白的，不能明白自心本具無量的功德，不能明白這個道裏，所以叫「事持」。
理持
┌是我心具┐
理持者─信西方阿彌陀佛┤ ├即以自心─
└是我心造┘
┌所具┐ ┌爲系心之境，
─┤ ├洪名┤
└所造┘ └令不暫忘也。
這個人圓滿的相信叁力不可思議，他相「信阿彌陀佛」是真實的存在。阿彌陀佛存在哪裏呢？「是我」內「心」當中本來「具」足，無量無邊的彌陀依正二報的功德，是我內心本具，性德。我怎麼去受用呢？也是我念佛的當下，念念去創造出來。就以內「心」當中「所具」足的功德、所創造的這個名號，「爲系心之境，令不暫忘也」。他整個修行的操作當中，他都是法法消歸心性，妙因妙果，不離一心。
我過去認識高雄的一個居士，這個居士他是一個很有信心的佛教徒，對叁寶的護持不遺余力。有一次這個居士組團到大陸去朝禮四大名山。他們朝禮四大名山的方式，就是到了一個道場以後，距離約幾百公尺的地方，叁步一拜的拜上去，非常的虔誠。他去了一個月回來，那個時候我去看他，我說：你這一次去朝禮四大名山、參訪善知識，有什麼樣的心得呢？他說：他有一個很大很大的心得。怎麼回事呢？他說：他有一天到了一個道場，那個時候天氣非常寒冷，路況也非常不好，都是石頭路；但是他堅持要叁步一拜拜上去，拜得整個腳都破掉了，但是他們還是虔誠的拜下去。一直拜、一直拜、一直拜，拜到最後到了山門口，他拜下去的時候，他頭一擡起來，看到山門寫了四個字：「莫向外求」。他內心當中很大的感動跟沖擊，那時…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…