..續本文上一頁好，一一好有八萬四千種光明，一一光明當中遍照無量衆生攝取不舍。我們「凡夫」的「心力」，很難作這樣的觀想，太過于微細、太過于複雜。所以佛陀的慈悲，就在第九觀講過以後，在「第十叁」觀當中，又「開」出「劣像觀」，所謂的劣應身，就是丈六八尺的比丘相，跟我們人長的高度差不了多少。這個是講到佛陀的爲實施權。但是「而障重者，猶不能念彼佛，故于第十六大開稱名之門。」雖然十叁觀當中的劣相觀，已經很接近我們凡夫的情況；但是「障重者，猶不能念彼佛」。就是說當我們面對現實的時候，我們這一念心要去造作的時候，不管是在叁寶的境界造作、或者是在各式各樣的境界造作，我們的心中受到叁層的障礙：第一個、煩惱會障礙你，你的昏沈、掉舉會障礙你；第二個、你內心當中的罪業，這個罪業有擾動性，它會障礙你；第叁個、你的果報體，老病死會障礙你，你身體的病痛，它會障礙你修觀。所以我們根本就沒有辦法去作劣相觀。所以佛陀慈悲，在十六觀當中又「大開稱名之門」，在第十六觀當中告訴我們念佛名號，乃至十念，這第十六觀，這是佛陀在《觀經》施設的方便。在本「經」當中，「因」爲「末世障重者多，故專主第十六觀」。本經當中，主要是強調持名，強調《觀經》當中的第十六觀，它的理由是：因爲「末世障重者多」。我們既然會生在末法時代，我們的叁障特別的重；但是沒關系，「當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身、無量壽佛之名字，未嘗不」是我們內「心」所造「作」的，也未嘗不是我們內心所顯現。所以「觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也」。這句話的意思就是說：我們在修行的時候，我們在創造因果的時候，在大乘的思想說：妙因妙果，不離一心。就是說這個因果的成立，跟你內心的狀態，有決定性的影響力。比如說叁歸五戒的法門，這個歸依佛、歸依法、歸依僧，或者是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個叁歸五戒的法門，我們一般內心去操作這個法門的時候，它能夠出現人天的果報。但是假設你能操作的心，是依止著菩提心、依止著一種大乘的正見，你以這樣的心去操作叁歸五戒的時候，它所出現的是一個成佛的資糧，就不是人天果報。所以關鍵點就是「能操作的心」。所以我們看密宗它的本尊相應的修行，也是這個意思。你看敦珠仁波切，敦珠仁波切在教我們修本尊相應的時候，他提醒我們說：你去觀察普賢菩薩，你觀察普賢菩薩，有些人把普賢菩薩想得很複雜：他這個福報大，作了很多的相貌、作了六牙白象、各式各樣的莊嚴。有些人他心力羸弱，他只能把普賢菩薩想成一道白色的光明。敦珠仁波切說：這個都不是重點。你把他想得多麼的微細，或者只是一個粗概的光明都好，重點在于你要能深信你心中所想的，他就是普賢菩薩的功德。假設你內心當中，你不相信你心中所想的相貌是普賢菩薩的化身，你想這個根本就不能成就本尊相應。我們這個地方念佛亦複如是，蕅益大師提醒我們：重點不是說你去觀想得多複雜，重點是你內心當中，跟這個法的相應性，感應道交。你去念佛的時候、你去觀想的時候，你是不是真實的──內心對你的歸依境，你所想出的這個佛的身像、佛的名號，你相信這句名號是總持彌陀的功德；你內心當中也真實的厭離娑婆、欣求極樂。而以這樣的心境，來作觀想、來作持名。關鍵在這個地方。所以這個地方，蕅益大師說：你是觀想念佛也好、觀像念佛也好，重點在你一定要跟彌陀感應道交，關鍵在這個地方。你有本事，你心力強，你觀想、觀像，行；我們自己覺得業障深重，我們持名，也行。就是「契機就是妙法，治病就是良藥」，把你的病治好就是良藥。這個地方值得我們注意的就是你一定要信願具足。不管你的歸依境是用名號來代表、或者是身像來代表，都可以的。這個地方是我們所注意的、所注意的。再看第二點：
不必參究疑二
這當中分二段：第一個「正破不必參究」，第二個「兼破不肯死心」。先看第一個：
正破不必參究
┌天奇┐
┌問┤ ├諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究
│ └毒峰┘
│
這當中有一個問題：明代的這些大禅師，比如說「天奇」禅師、「毒峰」禅師，這些都是臨濟宗的大德，他們提倡「念佛者是誰」。蕅益大師你爲什麼說「不必參究」呢？你這樣子是不是跟祖師的思想相違背呢？
這個「念佛是誰」啊，他在念佛的時候，他這一念心在運用的時候，他的重點不是在這個「佛」字，他的重點是在這個「誰」字──「誰」在念佛？假藉我們在念佛的過程當中，跟這一念心的活動啊，去觀察這一念心的本來面目，是這個意思。觀察我爲什麼能夠念佛？從這一念心當中，一直觀進去，觀到他內心的深處──那一念真如本性，是這個意思，這是一個回光返照的功夫。看蕅益大師怎麼回答：
│ ┌此義即出天奇諸祖。
│ │
│ ├前祖因念佛人，不契釋迦徹底悲心，故傍不甘─
│ │
└答┤ ┌直下诘問┐
│ ─┤ ├何止長夜複旦。
│ └一猛提醒┘
│
└我輩至今日，猶不肯死心念佛─
┌苦欲執敲門瓦子─┐ ┌成惡逆┐
─┤ ├則于諸祖┤ ├也。
└向屋裏打親生爺娘┘ └非善順┘
「不必參究」這個思想呢，事實上跟「天奇」祖師是相隨順的。怎麼說呢？因爲祖師看到我們「念佛人」，不能夠明白佛陀的「悲心」，佛陀出世的本懷是要開示悟入佛的知見。佛陀出世的目的，並不是顯現他的神通、他的功德；而是假藉種種的方便，引導我們每一個衆生，能夠好好的回光返照、好好的檢討我們現前這一念具足無量無邊功德的心性。但是我們一般念佛人，只是心外求法。所以祖師慈悲，提出一個這樣的公案：念佛是誰？目的就是「直下诘問，一猛提醒」，提醒我們：你在念佛的時候，你稍微注意一下「你爲什麼能夠念佛」？哦！原來我有現前一念心性、有一念跟諸佛同體的一念心性。祖師大德是這樣的心情，否則的話「何止長夜複旦」！我們怎麼去停止無明的長夜？怎麼去「複旦」？怎麼去恢複我們本性的光明呢？
禅宗的根本思想，就是「即心即佛」。什麼是佛？你這一念心就是佛。換句話說，我們講一念的迷，就是生死浩然、就是衆生，一念的悟就是佛，這是大乘的不二思想。禅宗它提出這樣的公案，主要的就是說：你在念佛之余，你也不妨體驗一下，你這一念心性，它的本性跟諸佛是無差別的，你不妨有這樣的體驗，這是禅淨雙修的意思。但是「我輩至今日，猶不肯死心念佛」，我們到現在還「不肯死心念佛」，還是在那個地方參「念佛是誰」啊！講一個譬喻，就好象拿「敲門」的「瓦子」這個瓦片，拿到「屋裏」去傷害「親生」的爹「娘」。這意思就是說：你在那個地方打妄想，念佛是誰？想了半天也想不出個所以然，增加你的妄想、增加你的生死業力，根本就不合乎你的真如本性，只有增加無明的勢力。所以這個參禅的功夫，不是每一個人都適合的。所以你對「祖」師這樣的一個心情、這樣的用意，反而是「惡逆」，而不是隨「順」。因爲祖師說「念佛是誰」，本來是對我們有所幫助，結果你在那個地方打妄想，反而是違背了真如佛性，在這個心中多一層的妄想。這個法門有時是一時的對治，有時是恒常受持的法門，祖師有時是一時的對治一下，讓你體驗一下「念佛是誰」；但是如果你老是去注意「誰」字，那你就不是構成淨土的正行。因爲你老是注意這個「誰」字啊，你雖然嘴巴念佛；但是你對這個佛號沒有信願行叁種資糧，完全沒有。沒有信心、沒有往生的願力、也沒有一個行的專注力，你只是注意那一念心，這樣子就違背了祖師的真實義了，是這個意思。再看第二段：
兼破不肯死心
┌進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？
一個「肯心」念佛的人，你這樣子講他當然就同意了；如果他不「肯」念佛，怎麼辦呢？
│ ┌噫！正唯未肯，所以要你肯心相應！
└曰┤
│┌汝等正信未開──┐
└┤ ├當知─
└如生牛皮不可屈折┘
┌有目者─固無日下然燈之理。
┌┤
│└而無目者─亦何必于日中苦覓燈炬。
┤
│ ┌不假方便┐
└大勢至法王子雲┤ ├
└自得心開┘
┌此一行叁昧中大火聚語也。
┤
└敢有觸者，甯不被燒。
蕅益大師說：就是因爲你不肯「肯心」念佛，所以才告訴你前面的開示。就是說前面的話，是針對你不肯肯心念佛而說的。爲什麼呢？「汝等正信未開，如生牛皮不可屈折。」事實上你到現在還在那個地方參「念佛是誰」，表示你對于「即心即佛、是心作佛、是心是心」這樣的信心還沒有建立，這樣的理解還沒有成就。「如生牛皮不可屈折」，就是這個牛皮沒有烤過，不能做皮鞋、也不能做皮帶，什麼功能都不能做。同樣的一個牛皮，經過烤過呢，能夠創造很多很多的功能。你這一念心那個法執、我執那麼堅固啊，你參一輩子也沒有效果。所以「當知有目者，固無日下燃燈之理。而無目者，亦何必于日中苦覓燈炬」呢？一個有眼睛的人、一個開悟者，他當然不可能在光明之下又去燃燈──念佛是誰，去找那個誰！念佛的就是你這一念心嘛，你這一念具足無量無邊性德的這一念心性。所以你念佛的當下，你當下就是能念的心力本自不可思議、所念的佛號不可思議；你爲什麼要多一個「誰」，多出這個妄想呢？所以說你本來就是在太陽之下，又去燃燈，這不是頭上安頭嗎？多了一個妄想。「無目者」，你不明白這一念心的功德不可思議，那也可以，你就觀想「我是業障凡夫，絕不能仗自力斷惑證真，了生脫死」，也是行的。所以說沒有眼睛的人，也不必在「日中苦覓燈炬」。就是雖然你相信你是業障深重，但是你業障深重的這一念心，也真實不可思議；雖然你不明…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…