..續本文上一頁白，但是它的本來面目，還是具足無量無邊的功德，雖然你不敢承當。說你是一個乞丐，你不敢承認你是大富長者的兒子，但是你還是大富長者的兒子，這個事實是不能改變的。所以不管你開悟也好、不開悟也好，只要你真實的念佛，你內心的功德力就自然顯現。所以引證，「大勢至法王子雲：不假方便，自得心開。」在這個《楞嚴經》上說：「若衆生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」不必假藉其他的方便，換句話說，你能夠好好的念佛，不必假藉觀想、參究，自得心開，這個是「一行叁昧中大火聚語」，這樣的法語像大火聚，「敢有觸者，甯不被燒」！
我們如果注意一下，我們中國佛教的曆史，中國佛教在南北朝的時候，它偏重在翻譯經典。中國佛教真正的發揚光大是在唐朝。唐朝的佛教之所以發揚光大，是因爲宗派的建立──八宗的建立。每一個宗派根據它的經典，抉擇出他們宗派的修行方法。但是中國社會的動蕩，每一個朝代的替換、戰亂，慢慢慢慢很多宗派就沒落了。唯識宗是第一個沒落的，這個人材一雕零，這個法就沒落了。唯識宗、叁論宗、天臺宗、華嚴宗，在唐朝以後就慢慢沒落了。到了蕅益大師明末的時候，可以說在八宗當中，如果我們注意一下佛教史，有二個宗派是一直不沒落的：一個是禅宗，一個是淨土宗。這二個宗派一直興盛，從唐朝一直興盛到明末，修行的人非常多，成就的大德也非常多。之所以這樣子，禅宗跟淨土宗的大德就有很多辯論的問題出現。
這個「念佛是誰」，其實這句話主要是禅宗的修行方法。我們在念佛的時候，我們是不會參究念佛是誰的。關于這一點，蓮池大師提出了四料簡，我們把它解釋一下。蓮池大師本身也是參禅開悟的，他提出四料簡，來抉擇參禅跟念佛的差別相。他第一個問題說：「即心是佛，爲何舍此念彼？」禅宗說：你這一念心就是佛，一念不生即如如佛，「即心是佛」，你爲什麼不好好的憶念你這一念清淨心，要「舍此念彼」？你放棄了你現前一念的清淨心，去念十萬億土的佛呢？爲什麼要這樣子呢？禅宗的大德就提出這樣的問題來問淨土宗的大德，說「即心是佛，爲何舍此念彼」？蓮池大師回答說：這個淨土法門念這個佛呢，正是要開顯你的自性佛。因爲我們這一念心性，有無明的遮障不能開顯，所以必須假藉念佛的因緣，來開顯我們的自性佛，所謂的「托彼名號，顯我自性」。所以念佛正是有助于開顯我們的自性佛。假設我們完全不假藉他力的加被，那變成了執理廢事。理上是佛，但事實上你內心當中有無量無邊的煩惱障礙你、有罪業障礙你、老病死的果報障礙你，還是不能突破。理上是佛，事實上完全是凡夫的功能，他內心當中所表現的是惑業苦，那不是凡夫的功能嗎？所以你說即心是佛，這樣子是執理廢事，這第一點。第二個「爲何不普遍的憶念十方諸佛？」好，我念佛可以啊，我應該像《華嚴經》的「法界觀」，普念十方諸佛，普遍的求十方諸佛的加被，應該是這樣子的！爲什麼我單單念阿彌陀佛呢？就提出這個問題。既然要求佛力的加被，來幫助我們破除障礙，應該普遍的念十方佛！蓮池大師回答說：「末世衆生心思雜亂，令念一佛使心專一。」說這個「末世衆生」啊「心思雜亂」，所以釋迦牟尼佛慈悲，要我們專心的念一尊佛，使令我們內心當中容易專一、容易成就叁昧，是這個意思。你普遍的憶念十方諸佛，對我們沒有幫助的。你一定是要能夠製心一處，才能夠無事不辦。所以普念十方諸佛，對我們沒有好處，因爲心思散亂，不能成就叁昧啊，當然是不能夠去破除無明。這個第二個。第叁個「佛佛可念，爲何專念阿彌陀佛？」既然要專一的念一尊佛，爲什麼選擇阿彌陀佛呢？我也可以選釋迦牟尼佛、選藥師佛，佛佛可念，爲何專念阿彌陀佛？蓮池大師回答說：「以阿彌陀佛跟衆生偏有緣故。」這個很重要。說十方諸佛的佛土，你要往生，你都必須憑你自己的力量解脫叁界的業力，你自己去，有本事你自己去。十方諸佛的國土，只有阿彌陀佛的國土，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前」，有這種境界──佛力的接引。這一點太重要，臨命終的時候，佛力的接引，只有阿彌陀佛有這樣的本願。比如說我們今天念一尊佛，念了一輩子，臨命終的時候，這尊佛也沒來，對我來說，不是違背我們的心情嗎？因爲他跟我們的緣非常的淺。他沒有發這個願，你一直念一直念，你根本就沒有辦法感應道交。這世間上的事情不是單方面的，你一直求他；但是他沒有這樣的心情，是沒有辦法感應的。所以因爲阿彌陀佛跟我們衆生特別有緣，他之所以有緣，是彌陀的本願特別加被末世的衆生，他有這第十八願。這個地方就是因爲有偏有緣的緣故，有彌陀本願的加持力，所以我們專念阿彌陀佛，我們可以臨命終跟彌陀感應道交。是這個因素，在十方諸佛當中，單單的舉出阿彌陀佛。第四個疑惑：「爲何不憶念阿彌陀佛的功德跟相好？」既然我們今天要憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛的境界，阿彌陀佛有無量無邊的功德，正報、依報的功德，阿彌陀佛有無量的相好，爲什麼單念名號呢？蓮池大師解釋：「以持名一法，于末世衆生最契機故。」因爲末世衆生心的堪能性太弱了，只有執持名號這一個法門，最爲契機，契合我們的根機。任何的時間、任何的地點都能夠念。好，這是蓮池大師對于念佛法門的四料簡，這樣就一層一層的破除其他的一些疑惑。我們把蓮池大師的這個四料簡跟蕅益大師的這一段來看，就能夠明白念佛的一個特色。我們再看：
甯保非魔疑
┌問：臨終佛現，甯保非魔？
│
┤ ┌修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔
│ │
│ │ 事。
└答┤
│┌念佛見佛，已是相應┐
└┤ ├何須疑慮。
└況臨終非致魔時──┘
臨命終的時候，阿彌陀佛現前，誰知道這個佛是不是魔境呢？怎麼知道這個是魔境呢？蕅益大師回答：「修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。」一般的次第法門，他就稱爲「修心人」。一般的自力法門，主要的是在觀心，觀照現前一念心性。他因地的時候，並沒有「作佛」的「觀」想；臨命終的時候、或者平常的時候「佛現」前，這個「非本所期」，這因果不符。你因地沒有念佛的名號、沒有作佛的觀想，在修行的過程當中，你怎麼會有佛現前呢？這是嚴重違背了因果的道理，所以這個就是「魔事」。「念佛」的人，你因地的時候憶佛、念佛，果地的時候「見佛」，這是因果的「相應」，何「況臨」命「終」的時候，它不是「致魔」的因緣，「何須疑慮」！就是我們在修行的時候，不管我們修什麼法門，他一個修行的方向，就是一個逆生死流。就是我們這一念心跟法門相應的時候，就在我們無量無邊的煩惱、業力跟果報惑業苦的生死流當中，産生一種正念的力量出現。這樣的一個力量，跟過去的生死流真妄交攻的時候，會有很多的境界出現。窺基大師提出一個方法，他說：我們在念佛的時候，假設有佛出現，怎麼知道這真的是彌陀的現前，或者是魔境呢？窺基大師說：你看到佛現前、或者看到蓮華、看到各式各樣的境界，你這個時候攝心，不要去攀緣它，攝心念佛，用這個佛號來鍛煉它。假設你所現的境界是佛的境界，你因地的時候一直栽培這個佛號，那因果相隨順，他會更加的明顯、更加的廣大。假設它是魔境，你因地的時候用佛號來鍛煉它，它會越來越模糊，因爲因果不相符嘛。你因地念佛的時候，你所現的是一個魔境，這個時候你一直攝心念佛，它這個境界會慢慢消失掉，那表示是你一直的打妄想，突然間這個魔境插進來了。就是你這個真金不怕火煉，你看看這個是不是真金，用火來鍛煉它。我們在修行亦複如是，你遇到境界，怎麼知道這個境界是真實、是虛妄呢？你用佛號來鍛煉它就知道、用佛號來鍛煉。如果是魔境，它禁不起你佛號的鍛煉、禁不起的。我覺得窺基大師這個開示很好，這個方法很好。
料簡七日一念
┌問：七日不亂，平時耶，臨終耶？
┌┤
│└答：平時也。
本經講到「若一日……若七日一心不亂」，這個是約「平時」；如果是「臨終」七日不亂，誰也不能往生！這個淨土法門就不是叁根普被了。
│┌問：七日不亂之後，複起惑造業，亦得生耶？
├┤
│└答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。
如果我們平時「七日」一心「不亂」以後，再「起惑造業」，那這個人能夠往生嗎？蕅益大師說：「果得一心不亂之人」，決定不可能再「起惑造業」了。因爲一心不亂，它的定義就是要伏除煩惱。一個淨業要成就的人，你最起碼的標准就是伏住煩惱。雖然不斷煩惱，但是要能折伏現行煩惱，所以他不可能再起惑造業，因爲他淨業成就了。
│┌問：大本十念，《寶王》一念，平時耶，臨終耶？
就是說大本的《無量壽經》、或者是《念佛叁昧寶王論》講到十念、一念往生，這個是約平時呢？還是約臨終呢？
├┤ ┌晨朝十念屬平時。
││ ┌十念通二時┤
│└答┤ └十念得生，與《觀經》十念稱名
│ │
│ │ 同，屬臨終時。
│ │
│ └一念則但約臨終時。
在經論當中講到「十念」往生，這個十念是「通」平時、也通臨終，這「通二時」。如果是「晨朝十念」，印光大師很強調的晨朝十念，這個是「平時」；如果是「十念得生」決定得生，這個是「與《觀經》十念稱名同，屬臨」命「終」，這個不同了。如果「一念」的話，一定是「約臨終」的時候，一念往生，這個是約臨終。最後：
│┌問：十念一念並得生，何須七日？
└┤
│ ┌答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？
└答┤
└縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終
遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥幸
。《淨…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…