..續本文上一頁土或問》斥此最詳，今人不可不讀。
有人就問：十念、一念都能夠往生，爲什麼在本經當中，要保持一日、保持七日呢？要保持這麼久的時間呢？不是十念、一念就可以了嗎？「答：若無平時七日功夫，安有臨終十念、一念！」這個臨終的一念、十念是怎麼來的呢？它也正是我們平時，若一日、……若七日的用功加行栽培起來的，是這個意思。乃至「下下品」的五「逆」十「惡」，這個五逆十惡，他平常根本不念佛，他不就是臨命終的時候，遇到善知識的開示，他才念十念嗎？他哪有平常的一日、七日呢？蕅益大師回答：此人「並是夙因成熟，故感臨終遇善友」，而且「聞便信願」。說這個人他今生雖然沒有念佛；但是他過去生是一個大乘善根的人，而且跟淨土的因緣很深。怎麼知道呢？因爲你看他能夠在臨命終這麼一個短暫緊要的關頭，能夠遇到淨土的善知識現前，這個是多麼不容易的因緣。臨命終的時候，不就是很短的時間嗎，剛好有善知識的因緣現前；而且又在臨命終身心逼迫的時候，善知識幾句簡短的開示，就能夠使令他發起信心、發起往生的願力，所以這個地方「此事萬中無一」。這個淨土法門是一個難信之法，我們真正能夠對名號生起真實的歸依，這個是不容易的。我們對于娑婆真實的厭離、對極樂世界真實的欣求，也不容易的。這個人卻能夠在臨命終的時候，身心逼迫的情況下，短暫的幾句話，就能夠生起真實的信心跟願力，這個都是宿世的善根成熟，「此事萬中無一，豈可僥幸？《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。」
我們現在的臺灣，有些人有一個毛病。什麼毛病呢？就是他平常也不念佛，但是他心情是想往生極樂世界。他是什麼想法呢？怕什麼，反正臨終再等人家來助念就好了。(哈──)不但是居士有這樣的想法，很多弘法的法師，他也提倡這樣的想法，這是一個非常危險的思想。所以蕅益大師說：下品下生，他臨終仰仗善知識的開導，而生起十念往生的，這種只能夠增長我們的信心則可，不能當作榜樣來修行的，這是一種特殊的個案、這是一個非常特殊的個案，你看「萬中無一」，一萬個找不到一個。所以我們在正常的情況下，一定要強調「若無平時的正念，絕無臨終的正念。」這個是比較合乎正常修行的一個情況。就是我們的念頭是等流性，你一定是平常有這樣的栽培，臨終才有這個念頭出現。當然，生命是無量的，誰知道你過去生栽培過什麼念頭？誰也不知道。但是你存有這個僥幸，可能你就會出差錯！你一定要假設你是大乘善根的人(诃──)，會出差錯，因爲這種人萬中無一。所以我們正常的修行、正常的弘法，你還是要按照正常的軌則。不管我們過去世是不是有善根，不管，根據正常的信、願、持名來栽培，是這個意思。
第叁二卷
請打開《講義》第五十八頁，「遙遠即到疑」：
遙遠即到疑
┌問：西方去此十萬億土，何得即生？
這個地方是說明距離的疑惑：「西方」國土距離我們有「十萬億佛土」這麼的遠，臨命終的時候，怎麼能夠馬上往生呢？蕅祖的回答：
│ ┌十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心
│ │
│ ┌┤ 性本無外故。
│ ││
│ │└又仗自心之佛力接引，何難即生。
我們之所以往生，這當中主要有二種的力量：第一個「十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。」第一個就是我們現前一念心性的自性功德力不可思議，心的力量不可思議。我們的念頭一動，就能夠到十法界，說這個心的力量不可思議。其次，「又仗自心之佛力接引，何難即生？」其次呢，彌陀的本願功德力不可思議，本願的攝持，佛力不可思議。這當中講出一個譬喻：
│ ┌┤ 如鏡中照數十┌層數宛然─實無遠近，
│ │└─ ┤
│ │ 層山水樓閣 └一照俱了─見無先後。
└答┤
我們往生極樂世界的情況，就像「鏡」子去「照數十層山水樓閣」，在空間上「層數宛然，實無遠近」，在時間上「一照俱了，見無先後」。換句話說，這個時空對鏡子是無障礙的，關鍵在你跟鏡子是不是相應。換句話說，這個山水，它一定要在鏡子的前面，你把這個山水放在鏡子的後面，怎麼照也不能夠出現。就是說它的關鍵不在時間的先後、也不在空間的遠近，你一定要把它放在鏡子的前面，它就能夠顯現。我們往生淨土亦複如是，關鍵還不是十萬億佛土、二十萬億佛土，不在距離；而是你內心當中，是不是能夠成就這樣的資糧、成就這樣的因緣，跟彌陀的本願能夠感應道交，關鍵在這個地方。所以蕅益大師把它合法：
│ 從是西方過十萬億佛土
│┌ ───亦如是┐
││，有世界名曰極樂 │
││ │
││其土有佛號阿彌陀， │
│├ ────亦如是┤
││今現在說法 ├
└┤ │
│ 其人臨命終時，阿彌陀佛 │
│┌ ┐ │
││與諸聖眾現在其前 │ │
└┤ ├亦如是┘
│是人終時心不顛倒，即得│
└ ┘
往生阿彌陀佛極樂國土
┌海印叁昧┐
──當知字字皆┤ ├之靈文也。
└大圓鏡智┘
這句話，蕅益大師講得很有力量。感應道交這件事情，這個「十萬億佛土」依報的「極樂」世界「亦如是」；正報的「阿彌陀亦如是」；乃至「臨命終」的時候「彌陀」的「現前」，我們衆生的「往生亦如是」。而這些都是「海印叁昧、大圓鏡智之靈文也」。這個「海印叁昧」跟「大圓鏡智」，都是說明我們這一念所謂的自性清淨心，或者講現前一念心性。不過古德解釋「海印叁昧」，偏重在「理具」，這個「海」具足無量無邊的寶，偏重在理具；「大圓鏡智」偏重在「事造」，它偏重在顯現這一部分；這個「海」偏重在含受、理具這一部分。前面的話，實在是佛陀的清淨心所流露出來的真理「之靈文」。所以說佛法的緣起觀，是建立在現前一念心性的基礎之下，所謂的萬法唯是一心。
過去天主教有一個神父，他說《聖經》他越研究，他的信心越動搖。我們可以看得出來，這個神父他的心很細。就是說雖然天主教他們歸依上帝，他們也是一種歸依的心情；我們淨土法門講歸依阿彌陀佛：但這二個的內涵是不同的。因爲天主教他們所歸依的上帝，是離開這一念心以外，有一個常一主宰的、有自體的上帝。所以他整個歸依在操作的時候，是明顯的心外求法，那心是向外的。我們大乘的淨土法門，講到十萬億佛土不離開我現前一念心性，蕅益大師一再的強調：這個阿彌陀佛不離開我現前一念心性之外，與我心性本無外故。就是說阿彌陀佛在哪裏？他存在我們的心中。所以我們在歸依的時候，我們的心情是回光返照的。所以這是一個不同的方向。這外道在求歸依的時候，他的心是向外的。我們淨土人在歸依的時候，我們愈歸依內心是愈寂靜。你這個心向外，你愈歸依心是愈擾動的，你的方向不同。所以我們說：這個人會懷疑十萬億佛土不能去，這個人一定是初學者。一個老修行人，他把佛號念到有功夫的時候，即使他沒有明白教理，他講不出個道理；但是他一定肯定他能夠往生。就是這個念佛法門你愈深入以後，我們講：阿彌陀佛爲什麼活在我們的心中？這句話我們怎麼體會呢？我想我們每一個人在念佛的時候，我們遇到逆境的時候，我們每一個人都會念佛；而且你多多少少都會感覺到：的確佛陀已經幫你化掉很多災難，每個人多多少少都有這樣的體會。但是你在這幾十年的念佛當中，你會有一個經驗，就是說你每一次念佛，佛對你的加被都不一樣。你越專注，佛對你的加被越大。這表示什麼？假設佛是離開你的心中有獨立的體性，他每一次對你的加被應該都是一樣的，因爲他是這麼真實獨立的自體！你每一次跟他接觸，他給你的力量應該都一樣！但事實上不然。他給你的力量，要看你當時的虔誠、專注。可見得佛不離開我們一念心中。之所以爲什麼我們每一次不同的心態，我們所接受到的佛力加被會不一樣，這表示佛不離開我們現前一念心性，他不能夠離開我們心的因緣。我們一個人念佛慢慢上路以後，你內心當中就會想出蕅益大師這句話：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是；其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。」你就會肯定的講出這一句話出來，往生極樂世界你不是問題。因爲真理它是禁得起鍛煉的，它是一個真實的相貌，你不斷的去修行，你跟真理愈接近，你會覺得這句話是真實的。一個違背真實相的道理，你越修行，這個錯誤的思想顛倒會愈明顯。所以你看蕅益大師講出這句話：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前；是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，亦複如是。」這個都是「海印叁昧、大圓鏡智之靈文也」。這個是佛陀大智慧的清淨心，所流露出來的真理。整個極樂世界的依正莊嚴，原來不離開我現前一念心性，這距離不是問題。關鍵的是：你是不是跟彌陀相應，這是個關鍵。這個地方是破除我們對距離的懷疑。：
二行差別疑
┌問：持名判行行，則是助行，何名正行？
執持名號它是「行行」，信願是「慧行」。一般行行是偏重在事修，屬于定門；慧行是屬于慧門，是屬于正行。這樣子講，持名應該是助行了，怎麼說是正行呢？看蕅益大師回答：
│ ┌信┐ ┌無願行─不名真信
│ │ │┌非先後┐ │
│ ┌依一心說┼願┼┤ ├蓋┼無行信─不名真願
│ │ │ │└非定叁┘ │
│ │ └行┘ └無信願─不名真行
我們剛開始在栽培的時候，應該是先有信心，我們相信這句名號具足叁力不可思議，就是我們在念佛的時候具足叁力不可思議，相信我們一定能夠仰仗彌陀的名號，使令業障消除、福慧增長，使令我們臨終蒙佛接引、往生西方。有這樣的可能性以後，我們才進一步的去厭離娑婆、欣求極樂，乃…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…