..續本文上一頁們過去的第六意識的心中，過去可能是造了善業，也可能是造了惡業，這第六意識一活動的時候，動即是業，不管是善業、惡業一造作過去，前一剎那滅，下一剎那就變成第八識的種子，被第八識統統保存下來。保存下來了以後，因緣成熟了就出現，或者是同業，或者是別業。這個「同業」就是一種共同的業力，我們在人間得果報，我們同時看到大家住在同一個地球，乃至于有同樣的山河大地，大家同樣住在臺灣，或者住在南投縣等等，
我們共同所擁有的環境，這個是過去的共業。別業就是各別的業力，在這個共業當中，有各人的差別，你有你的眼耳鼻舌身意，你的身體跟我的身體不同，乃至于你擁有你的眷屬也不同，你的房子住起來也不同，這是別業。但是這種都是有成壞的，皆不久住，因爲我們過去在造業的時候，依止生滅心，這個業是有生滅性，所以得果報也是有生滅性，不管是善業、不管是惡業都是有生滅性。
「身則有生老病死；界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。」我們正報的身體有生、有老、有病、有死，這個是十二因緣的，正常。除非你不受生，你一受生就是老病死，這世界有成住壞空，所以說是「物極必反，樂極生悲者也」。這個地方是從無常的角度，來說明這個苦谛，有壞苦，無常故苦，樂極生悲。古人曾經講一個比喻，這個壞苦不容易了解。我們對苦苦，地獄、餓鬼、畜生，一思惟就有感覺出來，這個苦苦是怎麼回事。
但是壞苦不容易了解，我們現在明明受快樂，怎麼說這個快樂是苦呢？我們不了解。怎麼了解呢？有一個比喻說：有一艘船在大海當中，以快速來行駛，那麼這個船當中，大家很快樂，又是唱歌，又跳舞，又喝酒，又吃肉，在這個船上大家很快樂！但是開船的人睡著了，跟這個無明相應了。睡著以後，他這個船快速的要去撞到石頭，已經是一天一天的去趨近這個石頭，一撞了以後，大家就是掉到河裏面，都死掉了，但是他還沒有撞到，大家也無所謂，就是這樣你也唱歌，我也唱歌，大家很快樂，這個就是壞苦。就是說，這個快樂的本質，蘊藏著痛苦的本質在裏面。
道家講一句話：福兮禍之所伏。老子也是有他的智慧，他能夠看出福報裏面含藏的罪業，他能夠看出這一點。曾文正公他告訴他的所有兄弟，他的兄弟大部分都是做大官，他說：我們在朝
廷做官，榮華富貴，但是要戰戰兢兢，小心一點！我看到曆史，古來的帝王、大臣，得到善終的很少，得到好死的很少，那種富貴的境界，大部分都隱藏了很大的災禍。所以佛陀也說，這個世間的富貴，「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患」，世間的五欲樂是怎麼回事？譬如一個甜美的食物，你吃起來非常甜美，感到一種快樂的感受，但是夾雜毒藥，你可能剛開始的時候不覺得，但是這個毒藥累積，一天一天累積，到一個程度的時候，它一發動起來，就使令你身體很苦惱。就比喻我們今天要去受樂世間的五欲，這個雜染業力所變現的五欲，你在快樂當中，你已經念念的在墮落，在創造一個地獄、餓鬼、畜生的果報。所以這個地方講「物極必反，樂極生悲者也」。
爲什麼呢？「以因既是生滅，果報亦不能不生滅也。」因爲我們在造這個世間善法的時候，是有漏善，都夾雜煩惱，所以這個果報顯現出來，它會使令你墮落，這個果報會使令我們墮落，這個生滅就是有雜染性。我們想一件事，我們今天看到珍寶，看到財色名食睡，都是可樂果報，我們看到以後會起貪煩惱，乃至于失掉以後，會起瞋煩惱，就表示這個果報本身有問題。我們待會會介紹極樂世界，極樂世界的果報，你一接觸是有清淨的力量，這不同。我們娑婆世界的五欲樂，你一接觸以後，它會使令你自然皆生貪瞋癡的煩惱，爲什麼？因爲你過去在造這個業力的時候，是有煩惱夾雜在裏面，所以出現的果報就是有問題，「以因既是生滅」，果報也不能不生滅也。我們娑婆世界的境界是這樣子，就是果報本身蘊藏著這個危機。
我們再看極樂世界。「極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。」這個地方要注意！我們爲什麼要選擇極樂世界當歸依處呢？他說明了一個理由，從因地來說，極樂世界是阿彌陀佛，祂已經
徹證自心本具的佛性。換句話說，佛陀無量劫來的六波羅蜜，當然主要是般若波羅蜜，夾帶前面的五度的眷屬，把過去的無明煩惱完全破壞，清淨法身完全顯現出來，佛陀在自受用清淨法身「常樂我淨」的功德的時候，祂那個大悲心，看到我們叁界的衆生苦惱，修行也不得力，怎麼辦呢？就以祂的願力創造出一個極樂世界。創造極樂世界以後，祂又有一個很重要的願，第十八願。所以智者大師把四十八願分成兩類，前面的四十七願是成就一個清淨國土的正報、依報，這個第十八願是方便接引。祂開出一個往生的條件：
「設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」
祂開出一個往生的條件，臨終憶念我的佛號十念這種標准，這每一個人都做得到的，所以說「隨心所現不思議稱性莊嚴之世界」，彌陀的大悲心。所以說這個極樂世界是一個果地教，我們往生，不是我們自己去創造這個國土，而是阿彌陀佛創造以後，祂來到我們這個世界，我們念佛跟彌陀感應道交，祂把我們帶到那個地方去了，而那個國土是已經成就，所以它的快樂是沒有窮盡的時候。這個地方我們待會再說明。
下面講出一個比喻，「譬如虛空，寬廓廣大，包含一切，森羅萬象。」虛空非常的廣大，包容一切，虛空當中的世界是「數數成、數數壞」，但是「虛空」它畢竟「無所增減」。這個虛空就比喻極樂世界，比喻這個世界的快樂，是不可破壞的。這個是把娑婆世界的快樂跟極樂世界，以無常的觀念來作一個比較。娑婆世界是可破壞的，極樂世界的快樂是無有窮盡。除非你不往生，你往生極樂世界，保證「無有衆苦，但受諸樂」。乃至于在一期生命當中，你得到一個正式的果報，有無量無邊阿僧祇劫，決定足夠讓你成佛！所以這個地方，快樂沒有窮盡，也是很重要的。
譬如說，我們學佛以後會有智慧能夠抉擇結果，這個生命體有叁惡道我們不想去；人天很快樂；轉輪聖王也很快樂，七寶千子；這個天的果報也很快樂，天的果報一生當中，沒有老沒有病，也很快樂。佛陀爲什麼不勸我們生天呢？就是無常，因爲佛陀的意思希望我們得到一個快樂，那個快樂不要破壞才好，不要說你快樂以後，結果消失掉，又掉下來，這個不究竟。佛陀的心情大悲心，希望我們得到快樂以後，是永遠快樂。所以極樂世界它就提供這個環境，快樂沒有窮盡的時候，因爲阿彌陀佛祂所提供的那個極樂世界，正報的壽命是無量無邊阿僧祇劫，而我們成佛是叁大阿僧祇劫，足夠足夠了。所以這個地方，也是我們爲什麼抉擇極樂世界是我們的歸依處，壽命的無量，就是一個很大的關鍵，我們很辛苦的修行，得到這個果報，保證不會失掉，你一得到，一勞永逸，所以這是一個歸依處。
我們再看第二段。第二段是破除疑惑。
「汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間虛空，汝曾見過改變否？」你說極樂世界也是有爲，有爲法是生滅相，你用這個世間的有爲樂，來難極樂世界之樂，但是虛空哪裏會改變呢？這表示極樂世界的快樂，是不會消失的。
第叁是結勸。「須知一切衆生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。」這個地方講我們往生有兩種因緣，就著親因緣來說，就是「一切衆生皆具佛性」。這個觀念蕅益大師也是蠻強調的。蕅益大師在《彌陀要解》說：「此之法門全在了他即自」，你要能夠了解「他」，就是阿彌陀佛，跟「自」，自己。阿彌陀佛跟我們是同一個佛性、同一個體性，雖然果報是不同，但是從那一念清淨心明了性來說，是無差別的。既然我們跟阿彌陀佛同體，當然
我們能夠受用阿彌陀佛的法身功德。這就是我們能夠成就極樂世界功德的親因緣。換句話說，極樂世界是我們內心本具，這是親因緣。什麼是增上緣呢？就是你念佛，跟阿彌陀佛的大悲心感應道交，佛的大悲心，在臨命終的時候加持你、攝受你到極樂世界，這是一個增上緣。佛的大慈悲願力是增上緣，我們的自性功德力是親因緣。這是講到往生的因緣。
往生以後是什麼境界呢？「以根身則蓮華化生，無生老病死之苦；世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。」根身，它不是胎生，是蓮華化生，意生身，沒有生老病死。這個死是很重要，沒有死亡很重要。我們往生極樂世界，是沒有死亡的，因爲你到那個地方去，你那個有漏的生命，在叁大阿僧祇劫，決定能夠改變，轉成清淨法身，決定！因爲那個地方有彌陀的說法，有色聲香味觸法的說法。
「世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。」它也是壽命無量，這個地方，世界的功德力，古人在解釋《阿彌陀經》，他把《阿彌陀經》的體，他說極樂世界就是「常樂我淨」，爲什麼呢？極樂世界的壽命是無量無邊，恒「常」相續；極樂世界的境界，是無有衆苦，但受諸「樂」，都是快樂的；極樂世界是「我」，這個我就是自在，你到那個地方去，你希望你的八功德水溫度要什麼溫度，它能夠隨心所現；你吃飯的時候，你是希望什麼樣的飯菜，它也能夠隨你的意識而有變化，它是完全自在的境界，常樂我淨。第叁個是特別重要，就是說，極樂世界那種勝妙的五塵，它不但提供你一種快樂的感受，而且它能夠使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是說你在那個地方吃一碗飯洗個澡，喔！你的道業增上、罪障消除。
所以我們要看看《阿彌陀經》你會知道，阿彌陀佛實在是大悲心大慈悲，祂知道我們凡夫，你說我們這一念心「無…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…