..續本文上一頁「止觀體性」。

　　止

　　附表六 — 止觀體性

　　以善緣心，心一境性，諸叁摩地，悉皆攝爲「奢摩他品」。

　　—《菩提道次第略論》—

　　獨處空閑，作意思惟；複即于此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名「奢摩他」。

　　—《解深密經》—

　　又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝爲「毘 婆舍那品」。 —《菩提道次第略論》—

　　彼由獲得身心輕安爲所依故。即于如所善思惟法內，叁摩地所行影像，觀察、勝解、舍離心相。即于如是叁摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周徧尋思、周徧伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名「毘缽舍那」。 —《解深密經》—

　　這個念佛的內容是有止、有觀的，我們把都攝六根、淨念相繼的內涵，把它加以說明。其實整個修行，你一定要對道次第有一個很清楚的分明，第一步怎麼走，第二步怎麼走，你才能夠有成就的。我們先看止的體性。

　　「以善緣心，心一境性，諸叁摩地，悉皆攝爲『奢摩他品』。」這個「止」就是要有兩個條件：第一個「以善緣心」，要以善法爲因緣。就是說必須要跟無貪、無瞋、無癡相應，這是第一個條件。如果你很專注的做一件事，但是這件事是跟煩惱相應，這樣子不是叁摩地，不是「奢摩他」，一定是要無貪、無瞋、無癡，

　　觀

　　這是第一個條件。第二個「心一境性」，你要使令內心安住在一個所緣境界上，不能使令它向外波動，就是心只能夠安住在一個所緣境。有這兩個條件，在因地有這兩個條件：一個是以善緣心；第二個心一境性。

　　它的果地功德呢「諸叁摩地」。這個「叁摩地」是印度話，翻成中文叫「等持」，這個「等」就是平等。我們這一念心面對所緣境的時候，能夠保持明了寂靜、寂靜明了，不昏沈、也不掉舉，我們內心要昏沈，就太沈默了，要是掉舉，就太浮動太浮了，太高太低都是不平等。現在我們把這一念心調到中道，也不太高，也不太低，明了而寂靜、寂靜而明了，明靜而住，這是平等。這還不夠，要持」，這個「持」就是攝持，使令它能夠相續，平等持心、于一境轉，使令這種平等的境界，依這個念力的攝持，使令它能夠相續安住叫做持。不是只有一剎那，要相續的安住，這個就是等持，這個就是叁摩地的內涵，就是奢摩他。前面的以善緣心、心一境性是因，叁摩地是果，這是《菩提道次第略論》的簡單解釋。

　　我們再看《解深密經》，它解釋的清楚，分成叁段：先看「獨處空閑」。修習禅定的條件，這個是講到修行的環境要獨處「空」，就是這個地方，不要有太多雜音，這個「閑」，不能有太多的雜務，你這個地方經常辦法會，一下子又噪音，一下子又事情，東跑、西跑的，你不能修禅定，因爲初學者心思本來散亂，一定要有一個空閑的環境，這第一個。

　　「作意思惟；複即于此能思惟心，內心相續作意思惟。如是正行多安住故。」這個是講方法，這個方法有兩段：先看第一段「作意思惟」。這個「作意思惟」就是善取所緣境的相貌。就是我們這念佛的人，你一定要在心中，把佛號的相貌清楚分明的顯現出來，這是修持的第一個。因爲你要心一境性，這個境界所緣

　　的境界，一定要清楚分明的顯現，如果你是觀想、觀像，也是一樣，要把你這個所觀的佛像，在心中清楚分明的顯現，這第一個、善取所緣境的相貌。

　　第二個「複即于此能思惟心，內心相續作意思惟。」這個時候，要不斷的重複，把前面所取的所緣境相貌，在心中重複的安住，一次又一次的安住，有妄想起來，再重新再拉回來，「內心相續作意思惟」。這樣子要做多久呢？「如是正行多安住故」，前面取得所緣境以後，重複、相續的作意思惟，這件事情不是一天、兩天，要多安住。這個多安住要從兩方面來說：第一個要專，你的所緣境不能經常變動。你今天念了佛，持名一段時間；第二天又去觀想、觀像；第叁天改成觀心，觀察這一念心即空、即假、即中。你所緣境經常變動，你什麼時候得叁摩地呢？什麼時候呢？這不可以的。就是你一定不能夠隨便換題目，你在修止之前，經過你的抉擇，你知道這是你的真實歸依處，決定以後不要換題目，一定要專。第二個要能夠勤。你定課要不間斷，每天要做的，不是做叁天，打七天佛七就算了，不是！每天要做，今天做、明天做，相續的做下去，「如是正行多安住故」。你這樣子做呢，在心中就會有不同，就創造出一種功德出來。

　　「起身輕安及心輕安，是名『奢摩他』」所以得到奢摩他的功德就是輕安樂，特別的調暢、特別的輕松、特別的寂靜安樂，這個就是奢摩他的功德，身心的一種輕安叁昧樂。這個是修止。

　　這個修止，以淨土法門來說，一句彌陀念誦聽，十句成片叁叁四，心于所緣專一安住；心于所緣相續安住，這個方法跟「止」是一致的。但是這個地方，我們淨土的止，跟一般的止又有點不同，一般的難行道的止，主要的是「息」，出息、入息，以這個息爲所觀境。這個「息」怎麼說呢，就是從鼻子把氣吸進來到肚臍，這個就是叫做一個息，再把這個肚臍的氣吐到鼻孔，這個叫

　　做出息。一般的難行道就是以這個出息、入息，去觀察這個息，當他的所觀境。而這整個過程當中，沒有一種歸依的心，只是以息當作一種攝心方便，所以他得定以後，那個六妙門：數、隨、止、觀、還、淨，他到最後「數、隨」到「止」的時候呢，數息隨息，到「止」就把這個息給舍掉了，他內心明靜不動，這個息就舍掉了，他要棄舍所緣境的。

　　而我們念佛人不同，我們是以萬德洪名爲所觀境，乃至于念到念而無念、無念而念，他不舍所觀境，這個要記住，你把佛號這個所觀境舍掉，你拿什麼跟彌陀感應道交呢？善導大師說爲什麼念佛呢？它是稱合彌陀本願故，隨順佛陀的聖教故。阿彌陀佛的四十八願，第十八要我們十念必生，佛陀在《阿彌陀經》、《無量壽經》要我們持名，這個是合乎娑婆世界的教主、合乎阿彌陀佛的一個聖教量，所以念佛人，有些人念佛念到最後，他有一點功夫，他覺得佛號幹擾他，把佛號舍棄掉，你這個佛號舍棄掉，不是淨土法門，不是淨土法門，所以這個地方要注意！因爲它是一個萬德洪名，它是一個清淨法界，不像這個息，它是一個雜染五蘊，不同，所以這個地方要清楚。方法是一樣，但是有一種信願不同。

　　再看觀。「又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝爲毘婆舍那品。」這個抉擇就是觀，觀什麼呢？「如所有性」，諸法的總相，就是從假入空觀，天臺宗說的，「如所有性」就是空觀，一切法的總相。「盡所有性」呢，諸法的差別相，就是十法界，佛法界的功德莊嚴、衆生法界的惑業苦，這些諸法的差別相，就是從空出假觀。不管是空觀、假觀的這種「諸善妙慧」，都是毘婆舍那。所以前面的止是心于所緣是無分別住，是沒有分別的，就算有歸依的心，那個抉擇都是在之前就抉擇，念佛的時候，那一切分別都要停止的。但是觀不同，它要抉擇、要分別的。

　　我們看《解深密經》的解釋。「彼由獲得身心輕安爲所依故」。修觀之前要依止，身心的明了寂靜爲依止。就是說你一定是先修止，把這個心調到明了寂靜的狀態才起觀的，這個是講修觀的前方便，再看它的正行。

　　「即于如所善思惟法內，叁摩地所行影像，觀察、勝解、舍離心相。」這個地方是正式講到修觀的方法。即于如，這個「如」者，隨順也，你是在這個叁摩地的境界怎麼辦呢？隨順于「所善思惟法內」。這個意思就是說你在修觀之前，不管是不淨觀，或者是苦谛觀、無常觀、無我觀，你一定要先學習它的整個內容內涵，一定要通達它整個內涵。所以修觀它要依止聖教量的。若伽仁波切也說：沒有教量，是不能夠生起證量的，佛法的功德智慧，不是說你眼睛閉著自己想出一個方法來思惟，不是的。你要依止聖教量，佛陀告訴你怎麼思惟，你就根據那個方法去思惟，不是你自己創造一個方法。所以沒有研究經論，你不能修觀，沒有資格修觀。「如所善思惟法內」，你一定是學習佛陀告訴我們怎麼修不淨觀，「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止、如漏囊盛物」，就從那個角度契入。

　　隨順聖教量是在什麼境界隨順呢？「叁摩地所行影像」。就在那個寂靜的狀態當中，這個「行」就是你內心活動的範圍，從這個地方走到那個地方，就是「造作」的意思。在什麼境界造作呢？「影像」，這個影像是這樣子的，譬如我們說「諸法從本來，常自寂滅相」，在所行影像當中觀察、勝解、舍離心相，就在這個佛陀的聖教量當中，深入的觀察，然後産生堅定的理解：這個世間的確是寂滅相，我過去是顛倒的，我過去看到一切法都真實，財富是真實的，眷屬也是真實的，我的身體，我的一切都是真實的，不管是能貪的這一個我，所貪的我所，都是真實的。這樣子我們觀察「諸法從本來，常自寂滅相」，「因緣所生法，我說即

　　是空」，就慢慢慢慢把我跟我所的執著給破壞，這是個勝解力。勝解以後，舍離心相，這觀察一段時間以後，心又開始波動，又跟前面結合，這個寂靜的叁摩地不相應。這個時候把所觀境舍掉，又恢複到無分別住。就是修止一段時間以後，修觀；修觀一段時間，再恢複到止，如是的重複。

　　在這個《解深密經》講一個譬喻，是觀察、勝解、舍離心相。之前有一個人畫畫，他初學者畫畫。他畫一個人，第一次畫有一點像，但是不完全像，沒關系這張不用，擦掉；再畫第二次，畫的更像，再擦掉；他不斷的這樣子重複畫，總有一次畫出的那個相跟本質相一模一樣，一模一樣。我們剛開始在修觀的時候，依止聖教量：因緣所生法，我說即是空。這個時候，我們以空觀的智慧來觀察我們的身心，色畢竟空無我無我所；受畢竟空無我無我所；想行識畢竟空無我無我所。我們這一念的心，都是剎那剎那…

《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…