..續本文上一頁因緣觀，多障衆生念佛觀。 — 對治瞋恚等義 —
好，我們看它的內容，我們分成叁科。先看第一段，「修行之要，在于對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。」這一段是講出整個修行的內涵，修行的方法有很多的差別，譬如說拜佛、念佛、誦經、持咒等等，有很多差別的法門。但是主要它有一個共同的目的，什麼目的呢，「在于對治煩惱習氣」。換句話說，一切的法門，是以淨心爲要，淨心，徹悟大師說：一切的行
門，以淨心爲要。我們一切的修行，不管是哪一個宗派。我們所趣向的目標，就是在返妄歸真，恢複我們的清淨心，這是一個共同的目標，就是要對治煩惱習氣。
我們這樣子不斷的用功，每天用功加行，一年過去了，兩年過去了，我們怎麼知道修行是不是有進步呢，這以下印光大師告訴我們一個判斷方法，「習氣少一分，即工夫進一分」，就是說我們有時候靜下來檢討自己的身口意，我們的煩惱習氣減少了一分，表示我們修行就進步一分；如果說煩惱習氣都沒有改變，這就是談不上修行功夫了。這一段等于是印祖他標出的修行進步的一個標准。
再看第二段，我們的習氣應該怎麼對治呢？這以下就說出來了。
「有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。」有些人他修行愈力，愈精進，他能夠在拜佛、持咒念佛當中，做很大的加行，但是，習氣愈發者，他愈修行，結果我們跟他的生活一接觸，發現他的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、我慢心比以前更重，比沒有修行之前更嚴重。這件事是怎麼回事呢？印祖講出一個他的因緣，「乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也」。這個是因爲他在加行的過程當中，只知道依止外在的數目，他知道我今天把功課做完了，我今天已經拜了一千拜了，這件事情功課圓滿，他內心只是注意整個外在的事項數目，不知道用佛法的道理來照，來觀照這一念的煩惱，不知道用佛法的道理消化，來觀照修正這個內心的煩惱，所以「不知反照回光，克除己心中之妄情」，妄想執著所造成的結果。這就是他爲什麼會愈修行，煩惱愈重，就是這個樣子，他根本就沒有把這個法消歸到內心上。應該怎麼辦呢？
「當于平時，預爲提防，則遇境逢緣，自可不發。」所以說，我們對于這個煩惱習氣，在平常，就是在靜中修的時候，你平常做定課的時候，就必須要去成就一種清淨的善根，能夠對治的一個善根，一個法寶出來，你在遇境逢緣的時候，你才能夠不去發動過去的老毛病，就是你應該在靜中先栽培這個善根。
應該怎麼栽培呢，印祖就講出了第叁段，他的一個修行對治的方法。
「倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事，此乃根本上最切要之解決方法也。」這個「平時」，就是我們把事情萬緣放下的時候，我們在寂靜處，要去思惟、觀察。思惟觀察什麼呢，「識得」，就是如實的能夠覺悟「我此身心」。這個佛法的修觀，你剛開始不適合去攀緣太廣的法界，要先去觀察你的身心，色受想行識，你這個果報體，因爲整個生命體，是以正報爲主的，你觀察你現在這個人的五蘊，有色法、有受、想、行、識，這個五蘊的身心，「求一我之實體實性，了不可得」，這等于是修我空觀的意思。我們先解釋這個「我」。這個「我」在唯識學上說，就是一個常一的主宰，就是我們認爲，我們凡夫的思想認爲，我們這個生命體，我得到這個人的果報，在整個生命體當中有一個「常」，就是它恒常住，它不是說有時候出現，有時候不出現，不是，它經常要出現，恒常住、經常在的。而且是「一」，這個「一」就是它不能有變化，它的相貌是不能變化的，你不能夠說一下子歡喜；一下子痛苦，那就不是了，有變化性的就不是「一」，恒常住不變異，它不能有變異性。而且它能夠主宰，它有主宰性，我要得到快樂，就得到快樂；我要得到痛苦，就得到痛苦，他有這種主宰性。要滿足這叁個條件，常、一、主宰，名字爲「我」。
這種我的實體實性，這個實就是一個真實，這個真實是面對于虛妄來說的。譬如說，我們看到虛空的浮雲，它會隨風的因緣，一下子變出一條龍，一下子就變出一條狗，它這樣子的相狀，會隨著風的因緣而改變，這個叫做虛妄，它就是生滅變異，它沒有一個不變的自體叫虛妄。但是這個浮雲所依止的虛空，它是沒有變化性的，這個叫真實，佛法對這個真實跟虛妄是這樣定義的。我們看這個「我」，就是常一主宰，我們這一念心，真的有一個恒常住不變異的「我」的一個自體？這個我的自體就是說，我們的身心世界，是過去的業力所創造出來的，我們的外在的相狀，現在的煩惱，各式各樣的煩惱、各式各樣的戒定慧的善根，這是怎麼有呢，這是過去的造作業力。你怎麼喜歡誦經呢，因爲你過去栽培這方面的善根；你爲什麼貪煩惱很重呢，你過去在這個業力經常造作。換句話說，我們的整個身心世界，這剎那剎那的身心世界，它會在這個地方出現，就是有這個業力在支持，離開了過去的業力，這個身心的果報就不存在，離開了過去的因緣業力，這個果報就不存在，這個就因緣所生法。
所以說，既然我們的身心世界是由因緣所變化的，那當然這件事情就是沒有一個「常一主宰」，每一個法都是隨著過去的業力，業力強的時候，這個法出現就是強；這個業力慢慢慢慢消失掉了，這個法就消失掉了。就是說這一切法，不管是色法、心法，都是隨業力而有變化性的，在整個變化當中，我們找不到一個我的自體，找不到的。
《成唯識論》裏，外道對佛法講的這個無我的道理，非常的不同意，這個外道的思想就是強調有「我」，他對《成唯識論》的論主說：假設這個生命體沒有一個常一不變的「我」，我們的生命怎麼相續，你這個果報結束了，下一個果報如果沒有一個我來攝持的話，這個果報是不是要失掉？換句話說，外道認爲我們
的生命體有一個造作者，「我」去創造善業，創造一個善業以後，我這一期果報消失掉了，因緣業力結束就消失掉了，我應該依止我過去的善業，去得一個人天的果報。是誰去受用呢？是「我」在受用，如果生命體沒有一個能造作者、所受用者，這個生命體就不能解釋業果相續的，這業果就斷滅了，外道提出這種問難。
唯識學的論主就回答說：其實不對？業果的相續，是因爲由于過去煩惱的十二因緣，由于過去的無明，由這種虛妄的無明發動以後，創造一個業力，由業力去得果報。換句話說，我們整個生命的相續，就是一個惑業苦的相續。煩惱發動業力，由業力去得果報；在得果報的時候，又發動了另一期的煩惱，又去創造一個業力，這整個生命體，就是一個惑業苦的相續而已。所以阿羅漢把這個生死的業力給息滅以後，他這個叁界的生命就結束了。在生命結束以後，你就找不到這個「我」的存在。假設這個「我」有實體的話，阿羅漢把叁界的生命消滅以後，他把五蘊的身心消滅以後，那個「我」應該出現，但事實上沒有，阿羅漢進入滅盡定以後，那是一種清淨的法身的境界，無我無我所，可見得這個「我」是不存在的，那是一種執著。所以這個地方就是要我們去觀察，在我們的身心世界，它完全是一種業力的顯現，剎那剎那的顯現，在這一整個的剎那變化當中，找一個恒常住不變異的一個我的一個自體是不可得的。
你這樣子修「無我觀」有什麼好處呢？「既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事」。這個地方就說明了一切的煩惱，它有一個根本，就像是這個樹，一棵大樹有很多的枝葉花果，但是它們都依止，樹幹才能夠繼續生長。我們的煩惱也是各式各樣，貪瞋癡慢疑，這一切的煩惱，在唯識學上說，一定要依止這個「我」的執著才能夠生起。所以你能夠修「我空觀」的時候，你所有的煩惱都淡泊了。我空觀把這個「人我執」的執著破壞一分，你所
有的煩惱都削薄一分。所以印祖說，「此乃根本上最切要之解決方法也」，這個是最切要、最徹底的把煩惱連根切斷。
這個「我空觀」，的確在修行當中是很重要的。就是說，我們去觀察：何期自性本自清淨。我們這一念明了的心性當中，沒有一個恒常住不變異的自體叫做我，沒有的。我們這一念心，它只是一種明了的功能，一種功能而已。我能夠去誦經、去念佛，去創造種種的布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，是的，能夠造業，但是在整個造業當中，是無我無我所，它只是一種因緣的作用。隨順清淨的因緣，我們隨順菩提心的因緣去自利利他，這只是一種隨順的因緣，這因緣當中沒有一個「我」跟「我所」的存在。你這樣子觀有什麼好處呢，你能夠經常修行我空的智慧，當然我們的煩惱習氣，那是一個很強大的勢力，貪煩惱、瞋煩惱、癡煩惱、我慢，不是馬上能夠對治的。但是你能夠入我空觀的時候，你經常修我空觀，你會比沒有修我空觀的人，容易對治，你那個煩惱會淡泊一點，而且你修的時候，你進步會很快。你完全沒有空正見，完全從事相上來對治，入道多辛苦。你能夠修我空觀，這個時候，你知道這些煩惱都是如夢如幻，我都不可得的，哪有依「我」生的煩惱；我是不可得，一切煩惱都是如夢如幻，這個時候，你在修行會比別人快，你進步會比別人快，而且你用功上，會比較輕松一點。你那個方法會比較圓頓一點。所以這個地方，印祖贊歎「我空觀」，是一種根本上最切要的一個解決煩惱的方法，這個我空觀是相當重要的。
再看第二段，這是一個對治法門。
「如不能谛了我空，當依如來所示『五停心觀』，而爲對治。」如果我們不能夠修我空觀，我空的智慧，這種教理的抉擇不夠，善根不夠那怎麼辦呢？第二個辦法就是五停心觀，這五停心觀，在天臺宗的《小止觀》，它這五個是判作對治觀法。什麼叫對治
觀法？就是…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…