..續本文上一頁是雜染的、不管是清淨的，雜染的一般來說是六凡法界，不管是清淨的四聖法界，都是由因緣有，不是誰，哪一個人把它創造出來；也不是自然有，也不是自然就有，不是，這是有因緣的。而這個因緣當中，最主要的因緣，就是我們這一念心，它是主要因緣。所以說，「是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄」。這個十法界就是我們這一念心創造出來的，簡單的觀念就是這樣，這是一個攏總的觀念。
這句話怎麼消文？是心，這個「心」，了別叫做心，簡別色法的執愛，沒有了別性。我們的生命體，有一個明了性的，你現
在能夠見聞覺知，聽到法師的說法，能夠分別法裏面的義理，那個能分別的明了性就是心。就是你那一念心，打妄想的是它，念佛也是它，造惡業、造善業都是它，這叫心。你這一念心幹什麼呢，「作佛」這個「作」就是造作，簡別它不是寂靜狀態，它不是不動，它是有動作，就是造作。這個造作是造作什麼呢？造作「佛」，就是你用這一念心，去觀想阿彌陀佛，去觀像阿彌陀佛，或者是執持阿彌陀佛的名號，內心當中去緣念「佛」的法界，這個就是在造因地。你這一念心在佛的法界裏面造作，這樣子有什麼好處呢，「是心是佛」你這一念明了心，它就起變化了，受熏了，你這樣造作以後，你這一念雜染心當中，就能夠生起佛的功德，這個「是」就是成就，它能夠成就，念念能就成就極樂世界功德莊嚴。
當然這個意思也通于其它的雜染法界，「是心作地獄，是心是地獄」。你這一念心去創造地獄的因，你去思惟殺盜淫妄的境界，你這一念心也會起變化，你會增長惡業的勢力，增長叁惡道的惡業，叁惡道的那個業力，就在你這一念分別的當中，邪分別當中，念念的成就叁惡道的果報，在那個地方成就。所以蕅益大師說：妙因妙果不離一心。因地是你這一念心創造，果報也是你這一念心創造顯現出來。譬如說我們去思惟一件事情，萬法唯是一心，的確我們很難去了解，因爲我們凡夫的思想都是向外攀緣，我們認爲這一切的色聲香味觸法，都是真實性的。徹悟禅師告訴我們一個思惟方法：怎麼會有凡夫呢？這個凡夫的生命是怎麼來的？就是「一念不覺」。就是說，諸法從本來，常自寂滅相。在這宇宙萬有當中，本來都是畢竟空體，沒有正報的有情生命，也沒有依報的無情，都沒有的，諸法從本來，常自寂滅相。怎麼開始會有生命産生呢？在《楞嚴經》說，就是一念不覺，就是最初的那一念清淨本來的本性當中，動了一個念頭。好！這個無始無明一動了以後，無明緣行，行緣識，就在這個地方，就從一切法
畢竟空當中，就創造了一個生命出來，一開始是先累積了一個業力，從這個業力當中，就把這個虛妄的果報給創造出來。這個虛妄的生命果報什麼時候結束呢。它的生起是一念不覺，一直到你不斷的修行，從外凡到內凡，然後到見道位。見道位以後，初地、二地、叁地…十地，到等覺，等覺菩薩的時候，你最後坐在菩提樹下，一念的相應慧，就在金剛喻定，你進入甚深禅定當中，生起我空觀、法空觀的時候，一念的相應，突然間把無始無明給破壞，這個時候，你整個有漏的生命完全消失掉，就是完全是清淨法身，又恢複到諸法從本來，常自寂滅相。
徹悟禅師說，我們思惟在整個有漏的九法界，這樣子流動，叁大阿僧祇劫的生命當中，一下子做人、一下子做狗，慢慢慢慢到了聖位，到初地、二地、叁地到等覺，這麼一大段的九法界的生命之旅，前面是畢竟空，後面也是畢竟空。最初是一念不覺，最後是一念的相應慧，頭尾都是一念。那這個中間是什麼，你最初就是那一念，最後也是那一念的覺悟。一開始是那一念的迷惑，把有情衆生的生命創造出來，最後是學習佛法以後，一念的智能的光明，把整個九界的有漏生命完全息滅了。你頭尾都是一念，當然這些中間的身心，都是你這個念頭不斷的變化，它剎那剎那變化，剎那剎那變現身心世界，就是這樣，生命體就是這個念頭的流動而已。
唯識學說：萬法唯識。宇宙間一切的因果，就是建立在我們剎那剎那這個流動的心識當中，變現出來的，無我無我所。但是因爲你心識的流動，不斷的造業，不斷的現果報出來，離開了現前的一念心，是無有少法可得，這個就是「是心作佛，是心是佛」。若因若果，唯是一心，萬法唯是一心。你要知道這個觀念才可以修觀，爲什麼呢？因爲你知道萬法唯是一心，你就知道心淨佛現，你要跟阿彌陀佛感應道交，一定要心淨，而境界不是從外面而來
的，是你內心所變現的，所以你才能夠不生取著。你知道你這一念心是畢竟空，無我無我所。畢竟空當中，它不是斷滅，你一動，就是一個因緣；你念佛，它就創造一個如夢如幻的佛的功德；你念叁惡道，就創造一個如夢如幻的叁惡道法界出來。這一切的法界，就是這一念心如是的造作、如是的顯現，都不離開這一念心。這是整個大乘的殊勝，萬法唯是一心，這個是很重要的。
「能如是，則觀想之益，殊非小小。」這樣子，你知道在整個觀想中，都是如夢如幻的，不管是歡喜的境界、逆境都如夢如幻。我們再看下段。「如觀境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境現，此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。」這個地方要注意了！有些人對于觀想的境界不熟，理論也不清楚，他也沒有讀誦大乘經典，不知道這一切的境界是一心所變現，「以躁妄心，急欲境現」，他就是以這種有所得的躁妄心，念佛趕快要能夠看到極樂世界，或者希望能夠感應到，在現生看到佛陀，你這一念心向外攀緣有危險的。爲什麼呢？「此則全體是妄」你就依止妄想修行，你用你的攀緣有所得心來修行，這樣子你的因地是雜染，你不可能去成就佛的功德，跟真心的功德，跟佛、跟真心都不相應，你這樣子「因地不真」，已經伏下一個魔胎，要注意了。你一開始就想要見到什麼，你就伏下魔胎了。
「因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現，遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦未如之何矣！」我們剛開始的時候，不知道這一切法都如夢如幻，萬法唯是一心，你「妄欲見境」，你希望能夠趕快見到阿彌陀佛，當然這一件事是好事，但是你這種有所得的心，會使令你內心躁動，你心不寂靜，這個修行的功德相是明了寂靜；但是你的躁動，越念佛越躁動，怎麼念了半天，阿彌陀佛還沒有現身呢？這樣子很容易引起
多生的怨家。這個多生怨家，如果你跟他結的緣很深，你過去害他、殺他，而他現在剛好在鬼神道，你在人道，然後你在修行，這個時候就有問題，他在鬼神道，他就「現作境界」，他可能會現出恐怖的境界來恐怖你，也可能現出你貪愛的境界來迷惑你。
既然你最初的時候，你的內心就是有所得，你不知道這些如夢如幻，你的因地就是有這種取向的執著，你根本就不知道這是魔業所現，你看到這種境界就大生歡喜，內心就不安，就開始浮動，這個時候，你內心一攀緣，你內心就有空隙。《楞嚴經》講，你內心如果是不動，就算魔王來都不能幹擾你，這個佛法講感應道交。《楞嚴經》說魔王來幹擾你，你內心不生取著，他拿你沒辦法，他無如之何，沒辦法，你自己要對他有取著心，才會感應道交。你如果「情不自安」，這個時候魔就附體了，他趁著你攀緣的那個隙縫，就進到你的身體，控製你這個心識，喪心病狂，這樣子就算是「活佛現身救度」，也沒辦法了，這件事就很危險！著魔了，你整著善根都破壞掉了。所以這個地方的問題就是在于「妄欲見境」。
我們念佛，執持名號一心不亂，我們念佛的目的，是要追求一心不亂，是要把佛號念的綿綿密密，明靜而住。而不是念佛當中看到什麼、看到什麼，不是的！這個是一種副産品。但得本，不愁末，你念到一心不亂，你什麼都有，你一開始就想要看到什麼、看到什麼，你遲早出毛病，所以這個地方要注意！這個著魔，都是我們自己有那個攀緣心，魔才有辦法跟你感應到道交。
所以印祖很懇切的來勸勉我們修行人，「須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。」修行要老老實實的，知道自己是業障凡夫的根性，不要只是表面上要求高超殊勝，結果本來是想要得到利益，反而受到損害。
以下就引淨土宗的二祖善導大師說：「末法衆生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」末法衆生的特性，「神識飛揚」，這個神識就是第六意識。我們第六意識，飛就是輕舉，輕舉不沈；揚就是浮動，輕舉浮動。在這種情況之下「心粗境細」，能觀的心太粗重了，這個昏沈、掉舉太粗重了；而所觀的境界太過于複雜微細，所以「觀難成就」，很難相應。就是一個小孩子你要他拿一百公斤，他根本沒辦法；那麼粗重的心，它沒辦法去觀微細的境界。那怎麼辦呢？是以大聖佛陀悲憫，在《阿彌陀經》、《無量壽經》告訴我們專持名號，「以稱名易故，相續即生」，就是稱名的方法最簡單，在臨命終的時候，只要佛號能夠保持相續，就能夠往生。
「誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。」這當中也有一個意思，不但是「稱名易故，相續即生」，整個過程當中，也不容易著魔。
「又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」我們能夠志誠懇切的專注一心，就是你有魔境，有時候我們的般若智慧不夠，熏習不夠，這種勝解力不夠，我們明明知道它是虛妄，但是控製不住。怎麼辦呢？這個時候你不要去觀它，你攝用歸體，專心念佛。古德說，如果說這個佛像的境界是真實的，是隨順于阿彌陀佛清淨法界的時候，你繼續念佛，這個佛像會更加的清楚分明；假設這個佛像是一種虛妄境界，它不隨順于阿彌陀佛的清淨法界的時候，你專心念佛，它就應該消失掉，要消失掉。所以你要是般若智慧不…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…