..續本文上一頁生命本來是五十幾歲，五十叁，你背得很熟。後來活到八十幾歲、七十多。怎麼說呢？他造了很多善業，其實這種善業的業力，不只是使令他增長壽命而已，不應該只是這樣；他下輩子，除非他臨命終起惡念，他如果很正常，這樣子過去，他應該下輩子不是人，就是天，他沒有往生極樂世界，應該是一個非常殊勝的可樂果報。你看他的情況就知道，他是真正內心轉變
過來，真正是覺悟了。在覺悟之前，他這個業力，一個人造善的時候，他不但是會爲未來創造一個可樂果報，而且會折損他過去的惡業，這是這樣子，一方面也會折損他過去的惡業。這是講世間上。
不過這個地方要注意！要折損過去的惡業，你一定是內心要有所轉變，下一科會說「轉變由心」。在唯識學上說，我們的內心有兩種功能，哪兩種功能呢？第一個是發業；第二個是潤生。發業，潤是滋潤的潤、叁點水。因爲我們這個念頭，它在種子位，當然是不造業，它一活動起現行的時候，它就會造作業力，可能是善業，可能是惡業。對望著未來說，它對未來會有一種可樂不可樂的果報，一種功能會出現，發業。
第二個潤生。就是你是善念起的多，就很容易去觸發我們過去的善念、善的業力，就不容易去觸動過去的惡業。譬如說，我們有一個田地，有很多的種子，但是這個種子不是都能得果報的，要怎麼樣呢？要有陽光、水分，才能夠得果報，你單單是種子不能夠得果報，要有一些助緣。如果這個種子你都不去灌溉，它就永遠存在，但是它不能得果報，要潤生。就是你這個念頭有潤生的作用。所以一個人經常起善念，特別臨命終的時候，就容易觸動過去的善念。你起惡念，你一方面造作一個惡業的力量，對望著未來來說，你創造一個惡業。對望你過去來說，你不容易去滋潤過去的善業，不容易，這樣講懂嗎？就是我們的念頭有發業、有潤生。
我們講苦集滅道那個「集」谛，集。這個苦、集，是講世間的因果，這個苦集，苦谛是約果報，集谛是約因。什麼叫集呢？集者，招感性。它有招感果報的功能。這個集有兩種的內涵一個是業力；一個是煩惱。單單是業力，是不能夠得果報，要有煩惱的滋潤，就是這個種子要變成這個「有」，十二因緣裏面這個「有」，
這個「有」就會得果報了，這個「愛、取、有」，就是一定要有煩惱的滋潤。譬如說，你有一種很特殊的煩惱，這你自己才有而已，而且這個煩惱在你的生命當中經常出現，今天出現、明天出現，一天出現好幾次，這種情況你下輩子就很容易得果報。甚至于你今生當中，你的身體也會有一些病痛，跟這個煩惱有關，會有關系。當然這個病痛，可能你過去就有這個業力，但是你那個煩惱會不斷的滋潤它，你雖然下輩子是叁惡道，但是你這個煩惱的活動，會去刺激過去的惡業，使令你今生就會有某方面的病痛，或者某方面的災難，就是煩惱一方面會潤生，它會滋潤過去的業力；一方面它會去創造未來的業力，當然你要把它消滅，也就不同。所以它是有發業跟潤生兩種情況。
我講一個小故事，這個故事是在《賢愚經》裏面，講到一個佛在世的時候，在一個森林，這個森林裏面有一只鳥，這個鳥長得非常的高大。這只鳥牠有一個特色，牠的聲音特別美，特別美妙好聽，牠對牠自己的聲音，也非常的有自信，也非常的歡喜，牠能夠唱出那麼美妙的聲音，牠自己也覺得非常的好。牠住處的不遠的地方，有一個住阿蘭若的比丘在那邊修行，經典上並沒有說，這個阿羅漢是一個凡夫，聖人，它沒有說，就是一個比丘。這個比丘經常誦經，而這個比丘誦出的聲音，比這只鳥更好聽。這個鳥牠對聲音很執著，牠看到這個比丘誦經好聽，牠就定期的，這個比丘誦經，牠就跑到屋檐上去聽，經常去，今天也來，明天也來，經常就來聽。
有一天，牠正在聽比丘誦經的時候，牠很專注，就被這個獵人用箭把牠射死。射死的時候，牠當時所攀緣的是佛法僧，是一個法寶的境界，所以牠因爲臨命終的時候，所緣念的是一種正法，就生到忉利天去了，這個善業得果報了，生到忉利天。
這個天人他是化生，無而忽有，他父母親突然間就在軀幹裏面生出來，就像我們八歲的小孩那麼大，八歲小孩那麼大，無而忽有。這個小孩他就吃天上的乳，牛奶的乳汁，那個是地乳，他吃了以後，很快的就長了很大，就種種的五欲的快樂。不過這個天人他剛開始去的時候，一般他都會去做一件事，什麼事呢？他會用他的神通去觀察，他是什麼因緣做天人，當然他天做久了，他就不在乎，他完全看到現在的五欲，完全享受。但是他剛剛生天的時候，他會去注意。喔！我過去是一只鳥，聽這個比丘說法，被這個獵人射死了，這樣生天了。他就對這個比丘有感激的心，就拿天花去叢林裏面找這個比丘，就在這個比丘誦經的時候，天人就散花。這個比丘就說：「散花者誰？」他說：「我是一個天人，我是過去是一只鳥，因爲你聽你說法，得到生天的果報，現在來感激你、供養你。」這個比丘就很高興，就爲他說法。說法以後，這個鳥就證得初果解脫法門。他證得初果以後，就回到天上去了。這個故事，佛陀就贊歎這個聞法的功德，這段故事就這樣結束了。
這個意思就是說，我們在生命當中，要能夠不斷的熏習大乘佛法的善根，這件事情，可以說在整個生命是最重要的，雖然佛法是積集福德、智慧資糧，但是智慧資糧它比福德又更重要。因爲福報本身它是可樂，但是它不能夠成就解脫分，而我們去栽培這種大乘佛法的善根，它能夠成就解脫分。你看一只鳥牠都能夠達到這種境界，栽培的善根，下輩子就成熟。所以我們看《金剛經》也說：你用叁千大千世界的七寶，布施恒河沙諸佛，不如你聽聞《金剛經》四句偈。爲什麼呢？你都不聽聞佛法，你就是做人天福報，你根本就沒有出世的善根，不能成就解脫分的。你得到了人天，你到了天上去得果報，受完果報的時候，你煩惱一活動，很可能到叁惡道去。而我們栽培了出世的善根，特別是大乘的善根，你就有這個解脫分，有得度的因緣。有得度的因緣，佛
菩薩就有辦法。這佛菩薩要說法，你一定本身的內心當中，要有得度的因緣，要有善根，否則佛菩薩沒辦法。所以我們從唯識的熏習角度，我們不斷的讀誦大乘經典，不斷的思惟大乘的法義，這點倒是很重要的，跟我們以後成佛的快慢，有很大的關系。好我們今天講到這個地方
第十講
監學法師、諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開講義第四十二面，「轉變由心」者。我們在印祖《文鈔》當中，講到了淨土的修行方法是分成兩類：第一類是屬于正行；第二個是屬于助行。這個正行就是「以深信願，持佛名號」，這個意思就是說，我們能夠往生阿彌陀佛國，主要的一個因緣，就是我們臨命終的時候，能夠以真實的信心，以及堅定的願力，把阿彌陀佛的名號，在心中分明的顯現出來，假藉信願持名的因緣，跟阿彌陀佛的大悲願力，就這樣感應道交，這個就是往生的一個正行。這一科所說的是一個助行。這個助行，就是「深信因果，斷惡修善」。我們對于這種業果理論的認識以後，我們能夠忏除罪障、積集資糧，這樣子的行爲，能夠幫助我們臨命終那個佛號，使令那個佛號，能夠更加的堅固，更加的廣大，所以叫做助行，它有幫助正行的功能。這個「深信因果，斷惡修善」我們是分成兩個部份：第一科是講業果的理論；這一科是講到業果的修行。業果的修行，印祖他提出了兩個觀念：第一個就是「報通叁世」；第二個是「轉變由心」。「報通叁世」我們說過，現在是講業果的轉變。
「轉變由心」這句話，我們做一個大概解釋。這個轉變指的是一種因果的轉變，因的轉變，乃至于果的轉變。這個因的轉變跟果的轉變，主要是靠誰轉變呢？是靠我們這一念心。這句話我們可以從《楞嚴經》裏面得到一個印證，佛陀在《楞嚴經》說：心生則種種法生；心滅則種種法滅。這句話的意思就是說，假設我們起的是一個善心，這個善心生起的時候，它就能夠引生種種的善業，乃至于可以引導我們到這種可樂的果報，人天比較好的境界去得果報；假設我們今天起的是一個惡心，這個惡心的活動，就會引生很多惡的業力，使令我們下輩子到一種叁惡道，比較不
可樂的果報去受生。所以整個六道輪回，整個業果的主宰，就是這一念心。
我們看阿含經論裏面講一個事，說：這個外道，外道他也能夠從這個禅定當中，知道這個世間上是有因果的。這個禅定也是不可思議，禅定當中，他不學佛陀的經論，他也知道這個世間上有業力，由這個業力來推動我們去受可樂、不可樂果報。怎麼辦呢？他知道他心中有很多的業力，他就修苦行，怎麼修苦行呢？他就用很多的有刺的植物，荊棘，把身體就睡在這個有刺的荊棘上，希望假藉這種苦行，來消除他無始的罪業。這個佛弟子，大阿羅漢內心的戒定慧、解脫、解脫知見，這種清淨的功德，他就知道這件事，阿羅漢就問這個苦行外道說：「你在這個地方躺著幹什麼呢？」他說：「我要靠這個荊棘刺我的身體，消我的罪業。」這個阿羅漢就說：「你看到這個牛在拉車有沒有？」「我看過。」他說：「這個牛在拉車，假設這個牛不走，你應該打牛？還打車呢？」外道說：「這牛車不能走是因爲牛有問題，不是車有問題，你把這個車打壞牛還是不走。」這阿羅漢假藉這個譬喻，就開示這個外道說：「我們這個生命體也是這樣，這個色身本身是沒有過錯的，它只是一個果報，這整個根源就在這個牛，這個牛就是我們這一念心，我們這一念心的變化，生滅變異，創造出很多的業力，就是由這個業力，使令我們去得果報。」這個意思就是「轉變由心」。佛法是很正確的把世間這個緣起的根源，標出來，就是我們這一念心，是這個生滅的主宰者，這…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…