..續本文上一頁個「我」，我過去造了很多的罪業，我現在拜佛，把我的罪業給消滅掉，這樣也不錯。但是你這樣子，「枝末」，從這個枝葉上來忏罪，這個是要很多時間，很多的辛苦。你能夠觀察：「性真常中，求于去來、迷悟、生死，了無所得。」你觀察你這一念心是清淨本然，離一切相，依止這個不生滅心來忏罪，你是從根本上把罪業給破壞掉。所以這個般若波羅蜜的力量太大，它能夠加持前面的一切善法，能夠達到這種功德力。這個地方是佛陀講完《楞嚴經》以後，贊歎這個首楞嚴大定的法門。
師答學生問題(1)：微細陀那識，陀那就是阿陀那，就是阿賴耶，它的流動是微細的。陀是陀羅尼的陀。
「能以一念，將此法門」，這個「一念」是什麼樣的標准呢？天臺宗它把這一念的相應，劃分成六個次第：第一個是「理即」。
就是說，你這一念心本來是有清淨的心，但是你不承認，你也不了解。整天隨順你的妄想流動。當然你這一生也可能造一點善業，去得一點可樂果報，但是究竟是不究竟的，這是一種愚癡的衆生，這個叫理即；第二個是「名字」，名字即。「名字即」這個人，他能夠從這個名字，就是從這個經論的語言文字裏面，知道「何期自性本自清淨」，當然他不是這樣念過去，他能夠生起決定的信解，能夠把這個法承當下來。乃至于內心當中能夠隨順，就是說，他能夠了解這一念心是清淨本然，這一切的煩惱罪業都是如夢如幻，他從這個語言文字裏面得到信解，這件事很難得，名字位；第叁個是「觀行位」。這個觀行位有禅定力，前面的名字位，是一種散亂心的聞思的智慧，到了「觀行」的時候，那有禅定的，就是修慧的境界；乃至于「相似」，這一念的相應跟真如理是相似的；乃至于「分證」，這見道位，見到那一念心，跟清淨心契入了；最後「究竟」，完全開展出來。應該說是六即，應該是六個次第。六個次第，我們應該可以先從「名字位」去得到。
蕅益大師他臨命終的時候，就公開的表達：「名字位中真佛眼，不知畢竟付何人」。他臨命終之前，他的徒弟說：師父你老人家一生研究天臺教觀，你爲你自己判教一下。他說：「名字位中真佛眼」。不過印祖是認爲他謙虛，不應該只有名字位。他就「名字位中真佛眼」，就是名字位。「不知畢竟付何人」，我所覺悟的真理，我不知道誰能夠得到，我就是講了那麼多的《蕅益大師全集》，誰能夠得到，這不可而知。這個叁世諸佛所傳承的首楞嚴大定的法門，不知道能夠付給誰，但是他自己是「名字位中真佛眼」，就是開佛知見，把佛陀的智慧給開展出來。
師答學生問題(2)：「方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是」，「當體」就是你現在打妄想的心，就是不生滅心，「翻恨自蹉跎」。不是離開了你這一念妄想心，你找一個不生滅心，
不是的。所以外道跟二乘人，以大乘佛法來說是錯認消息的。爲什麼呢？他認爲這個第六意識的攀緣心不好，爲什麼不好呢？這一念心起禍是它、造業是它，它就是跟煩惱相應，創造很多的罪業，使令我們去得生死的痛苦果報。那怎麼辦呢？他以這個禅定，外道是禅定，阿羅漢是好一點，在禅定當中，又加一個我空智慧，就把第六意識給完全息滅，就是無想定跟滅盡定。但是以大乘佛法來說，這個是錯損菩提了，因爲這個第六意識是「生死」的根本，也是「菩提」的根本。所以佛法是轉識成智，你要能夠把你這個生減變異的第六意識，經過佛法這種文字的熏習，去找到一個不生滅心，然後你依止不生滅心，轉過來，此滅故彼滅，此無故彼無。第六意識修觀，來息滅這個無明，你不是把第六意識給息滅，不是。所以「今知當體是」，就是你這一念當體就是！「翻恨自蹉跎」，冤枉，過去認賊作父，現在我現在不要再隨順攀緣，不應該再隨順。這個是一個很重要的法門，你在念佛當中，修持當中，你知道這個不生滅心，對你忏除罪障、積集資糧，有很大的加持力，般若波羅蜜這個法門力量太大，你一天到晚只知道修福報，依止攀緣心，你不知道要修到什麼時候才能成佛。佛法是強調智慧、強調光明，這是一種頓超的法門。
好，我們再回到講義來，我們看第四十五面。前面是講到這個禅，主要是講這個不生滅心，這個禅就是我們的不生滅心，這以下就說明淨土。
「淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土，自性彌陀也。」前面的禅是約理性，就是離一切相，不生不滅的理性。這個淨土是從緣起上，就是信願持名，求生西方。信願持名是約因，求生西方是約果，就是由這個清淨的因，去得一個清淨的果。不應該只是偏指「唯心淨土，自性彌陀」。禅宗有時說，什麼是淨土？什麼是彌陀呢？就是我這一念心清淨，當下就是淨土；我
這一念心清淨，我就是彌陀，是這種思想。當然這樣子講，理論上也對，但是淨土上來說，西方淨土，我們多分來說，是建立在「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。我們是從因緣上，應該要肯定，在緣起上有一個阿彌陀佛，有一個正報、有一個淨土的依報存在，不應該只是講心性的境界而已，所以這個淨土是從緣起上來建立。這是講到禅跟淨土內涵的差別：禅是約「理性」；淨土是約「緣起」。所以這個內涵是應該有所不同。我們再看有禅跟有淨土的定義。
「有禅者，即參究力極，念極情亡，徹見父母未生以前本來面目，明心見性也。」這個「有禅」，就是前面的禅跟淨土是約教量，這個是講證量。什麼標准叫做「有禅」呢？就是你能夠「參究力極」，到了「念極情亡，徹見父母未生以前本來面目」，所謂的「明心見性」。這個明心見性，所明的心、所見的性，當然不是攀緣心，這個時候見到的心性是不生不滅的心性，要達到有禅起碼是圓教名字位，聞經達理、斷疑生信，完全生起堅定的理解，相信何期自性本自清淨，對這個法一點都不懷疑，這個叫做有禅。
「有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。」這個是「有淨土」，你發了菩提心以後，能夠修因，能夠把這個因求生西方，這個就有淨土。我們再看下面，這以下做一個比較。
「禅與淨土，唯約教約理；有禅有淨土，是約機約修。」所謂的禅跟淨土是約著教法、約著理法，這個是從教量上來說。有禅有淨土，就是你從根機、從修證上來說。
所以說就著禅跟淨土，「教理，則恒然如是，佛不能增，凡不能減」，這個是理論是宇宙間的真相，佛不能使令它增加，凡夫也不能使令它減少，這個是約教量。
但是這個證量呢？「依教起行，行極證理，使其實有諸己也」這個內心當中，是不是生起有禅跟有淨土的功德，就是要你去實修，才能夠使令內心生起，使有諸己就是一種心中的功德，這個約證量。
所以，「二者文雖相似，實大不相同。須細參詳，不可儱侗。」這兩個不太一樣。我們最後做一個總結。
「倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名爲有禅。」所以我們講：有禅有淨土，猶如帶角虎。這個有禅的標准是很高的，怎麼說呢？「參禅未悟」雖然有參，但是沒有悟；或者有悟，悟的不徹底，都不是有禅。
這句話我們看《六祖壇經》，這個六祖惠能大師，他在家是一個很窮苦的人家，賣柴火。他有一天把這個柴火送去給客人，這個客人誦《金剛經》，他聽了以後，就觸動他的善根，過去栽培這個般若波羅蜜的善根非常的強，可能福報比較薄一點，所以貧窮。他一聽到這個《金剛經》的文字以後，他就有點體會，就問這個客人說：「你誦什麼經呢？」說：「我誦《金剛經》。」問：「你這個《金剛經》是哪裏得到呢？」「我是從五祖大師那個地方，黃梅。」這個六祖大師就去參訪五祖。
參訪五祖以後，五祖看這個人的善根很深，就要磨他的習氣，要他到廚房去工作。五祖大師准備要傳法，就把所有的住衆全部集合起來。古時候的傳法是各憑本事的，哪一個人有真實見地就得法。說：們現在誦一個偈頌我看看，哪一個人是真正是內心有消息，哪一個人還在顛倒當中，一看就知道，你們把內心的境界
表達出來，去講一個偈頌出來，道一句。這個時候，兩個人把這個偈頌給獻出來，一個是神秀大師，他說：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。這句話看得出這個人是一個很用功的修行人，「身是菩提樹」，我們的菩提智慧要假藉色身，你爲什麼能夠拜佛？要色身拜佛。你爲什麼能夠誦經呢？也是要身。這個菩提樹它能夠生起菩提果。「心如明鏡臺」，我們這一念心就像鏡子一樣。怎麼辦呢？「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，你經常要保持這個鏡子的幹淨，要煩惱起來馬上對治。從這個偈頌看起來，這個人是沒開悟的。我們簡單講，這個人思想已經有一個「我」，「心如明鏡臺」，有這個明鏡臺怎麼辦呢？「我」不要去造惡業，經常保持這個「我」不要去造惡業，多造一點善念，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」很好的，他能夠悟到這個善惡的業果，但是不應該說他是發明心性，不應該這樣講。
誰發明心性呢？惠能大師也講出一個偈頌，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」這個人是開悟，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個偈頌裏面看得出來，這個人內心是有消息，後來五祖大師就把這個法傳惠能大師。所以有禅就是有一個標准的，一定是要「發明心性」。這個是印光大師把有禅的標准講出來，什麼是有淨土呢？
「倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境」。叁種情況都不能說有淨土。第一個「偏執唯心」。唯心淨土，心淨國土淨。這樣子的話既然你的心清淨，當下就是淨土，當下就彌陀，你沒有一種要歸依的心，沒有一種要求生阿彌陀佛國的心，這樣子沒有信願，是不構成淨土，淨土要信願持名。
第二個「或有信…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…