..續本文上一頁，是經常采用這種方法。你看密宗他是觀文殊菩薩，以文殊菩薩爲本尊，觀察他的相好、他的功德；淨土宗當然是以阿彌陀佛爲本尊，觀察阿彌陀佛的正報、依報的莊嚴。當然，這樣的心態跟前面的觀五蘊就不同，因爲你觀五蘊的話，你馬上知道五蘊的生死是有很多過失的；那麼在觀察以佛爲所觀境的時候，他內心當中是贊歎跟皈依的，因爲他觀的是一個佛的功德，所以他的當初的心情是一種贊歎的心情、皈依的心情來直接地契入本尊的功德，他基本上的觀法是樂觀的、肯定的這一面。那麼第叁種觀法是觀心，像天臺宗、唯識宗是觀現前一念心性。當然天臺宗觀心，是觀這個即空、即假、即中，它剛開始是強調是要從假入空，天臺宗的第一個層次就是說你在觀心的時候，你會發覺到我的心有善的功能也有惡的功能，但是你這個時候要把這些善惡因緣所生的功能都把它撥開來，觀到你內心的最深的、不生不滅的、清淨的本性，那麼這個時候你就知道原來，心佛衆生叁無差別，就是自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。就是，從因緣所生法，雖然我是有種種的煩惱跟罪障，從因緣所生法，諸佛是有種種的功德莊嚴，但是當我們把因緣所生法都撥開了以後，我們發覺我們的本性是如，叁世諸佛也是如，一如無二如，這點在天臺宗是非常重視這個觀念的。就是剛開始在觀心，是把心帶回家，就是先把心歸零，就是你先回到我們心的最初的原點，就是禅宗說的本來面目。那麼這個時候你會知道，其實我跟諸佛是沒有差別的，只是一種時間的差別，就是我遲早要成佛，因爲我本性如此，我跟諸佛所差別的只是我的時間還不夠。那麼從本自清淨，換句話說，只要我通過忏悔業障、積聚資糧，我就能夠有一天跟諸佛一樣。所以在菩薩戒的戒體當中就很強調你對本性的勝解，因爲這是你能夠納受菩薩戒戒體的關鍵。當然他的即空，他這個時候一開始從假如空啦，空當然是無有少法可得，但是他有時候從空出假，他又從無有少法可得的心當中出來，出來的時候就跟境界接觸，他又知道，雖然是清淨但是因果絲毫不爽，有雜染的因緣、清淨的因緣、有十法界的因果。
那麼當然觀心法門是一種心地法門，它是偏重在一種真如的觀察智，是無相形。前面的衆生法跟佛法偏重在有相形。有相形當中呢，衆生法當然它是一種屬于這種消滅形的，他觀察五蘊身心呢是用不淨、苦、無常、無我，他的心態是要把這個生命消失掉。那麼淨土宗觀察佛的功德是肯定的，我要成就像諸佛一樣的依正莊嚴。所以這個地方大家一定要清楚，同樣是修止觀，但所觀境是有所不同。不過蕅益大師的意思就是說呢，在叁種的所觀境當中，站在成佛之道，講到最直接而且最圓頓的是以念佛、直接憶念佛的功德來求生淨土，這件事情是最直接、最圓頓，因爲它有佛力的加被，那麼這是第一層的比較。我們再看第二層的比較，他是由粗到細，把這個所觀境慢慢地做一個比較。
又于一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。我們說過在念佛法門當中，主要是一種本尊相應，所謂的相應就是感應道交。感應道交就是我們這一念苦惱的心跟阿彌陀佛功德的心要能夠接觸。那麼接觸就要有方法啦，那麼在淨土宗的傳承呢，我們這念心跟彌陀的功德要接觸啊，有叁種的選擇。第一個是觀像。你找一個阿彌陀佛的像，你眼睛打開來，你用眼睛去取這個阿彌陀佛的像，那麼把這個像記住，然後眼睛再閉起來，閉起來你看看在閉起來的時候你心中可不可以把這個影像現出來，那麼你剛開始會覺得很模糊，模糊的時候再打開，再看一次，再看一次呢再把這個像再取下來，再眼睛閉住，把這個像在心中再現出來，經過你一次一次的重複，到最後，你心中現的影像跟外面的影像是完全一樣的，清楚分別，這個時候你就成功了。觀像念佛，你的所觀境是一尊佛像，可能是一張紙做的或者是木頭做的，都沒關系，總之你要取那個像在心中顯現出來。第二種的修行是觀想。觀想就是前面沒有像，但是你假借經論的文字隨文入觀——阿彌陀佛有八萬四千相、一一相有八萬四千好、一一好有八萬四千光明，你就隨文入觀，把文字的相在你心中變現出一種佛的影像出來，這個時候也是要如鏡現像，經典上說，就像鏡子清楚把影像現出來一樣。這樣的一個方法也可以跟彌陀感應道交。第叁種是憶念阿彌陀佛的聲號，就是以聲音——南無阿彌陀佛。您能夠，這個聲音呢，你自己能夠在心中創造一個聲音，然後你再把這個聲音聽回去，你只要聽得到你自己佛號的聲音，這個就是感應道交了。這叁個方法。因爲，我們說過，淨土法門是一個他力法門。他力法門就是，不管你用什麼方法，你一定要想盡一切辦法使令你的心跟彌陀的功德接觸，就是感應，這兩條線要能夠接觸。當然我們不能胡思亂想啦，什麼方法都是要傳承，那麼淨土宗的傳承，你有叁個選擇：第一個觀想，第二個觀像，第叁個持名。
那麼前面說過，在所有的方法當中，念佛是最直接、最圓頓。那麼如果我們再微細地分析呢，在叁種的念佛當中，我們要找一個下手最簡易、成功的比例最高、最穩當的，那就是以信願的心來執持名號。執持名號是特別的簡易跟穩當，特別在臨命終又是關鍵。淨土宗他的感應是在臨命終的時候，臨命終的時候要蒙佛接引往生西方。在臨命終的時候我們是亂心位啊，所以憶念彌陀的聖號是最爲簡單。是故《淨土叁經》，並行于世，而古人獨以《阿彌陀經》列爲日課，這是表示在《淨土叁經》當中，《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》。當然《觀經》是講觀想、觀像，觀想觀像的所緣境太過于複雜了，我們一般人心思太粗重，境細心粗，觀難成就。那麼《無量壽經呢》，它是強調發菩提心，一心專念阿彌陀佛，修諸功德，它要你修諸功德、發菩提心，對有些在家居士也有困難。那麼《阿彌陀經》的特色啊，我們讀《阿彌陀經》你會知道，釋迦牟尼佛在講到修行的因地，釋迦牟尼佛對其它的助行，持戒、修福，只字不提。只有說若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若七日，一心不亂。但是要我們執持名號，其它的法門完全不提。所以說這樣子的一個方便啊，在跟彌陀感應道交當中，執持名號這個法門就特別地普被叁根，對我們一個忙碌的現代人來說，特別地方便。這也就是爲什麼淨土的經論這麼多，但是曆代的祖師呢，這種大智慧啊，只是把《阿彌陀經》列爲我們的每天的晚課，那麼因爲執持名號的法門普被叁根，而且有事有理，這的確是一個不可思議的法門。那麼這個地方的開示主要是說，我們在修止觀之前，你一定要先選擇你的所觀境，因爲你的所觀境會影像到你後來的結果。當然從這個地方呢，蕅益大師是以阿彌陀佛的聖號爲所觀境。
在中國的叢林啊，我們看《淨土聖賢錄》講到一個事情，就是有一個法師叫做冬瓜和尚。冬瓜和尚他長得矮矮胖胖的，就像冬瓜一樣。古時候的叢林不是在都市，是在山中。古時候他下山一次要叁個小時，上山叁個小時，就六個小時。古時的叢林如果諸位去研究，他就像一個小社會一樣，是分工合作的。到了早課做完，吃完早餐，你參禅的到禅堂去，念佛的到念佛堂去，你要聽教的到講堂去，那麼工作，你是屬于執事的，就去工作。那麼冬瓜和尚他的工作是采購，就是每天爲大衆師去買一些飯菜。早餐以後就從山中走下來到菜市場去，衆生這些雜亂的環境，去買這種飯菜等等，買完以後再走上山去，一天就是做這個事情。那麼一年一年過去，當然修一點福報啦，但是福報是不能調伏煩惱的。所以時間久了，他就感到弟子心不安，他覺得內心當中有這個煩惱波動，雖然他積聚善業，但是臨命終時沒有把握，他就希望找一個解脫的法門，他覺得，我出家不能老是修福報，太可惜了。那麼這一天呢，就有一個法師來挂單，剛好住在冬瓜和尚的隔壁。他就跟他請教說，我現在是真的想要修行，出家這麼久，時間也過了很多了，有什麼法門能夠簡單地、直接了當讓我能契入重點？法師說：你是幹什麼的？他說我是采購啊，整天要去菜市場買東西。他說，這樣的話所有的法門都不適合你，你就是念阿彌陀佛的聖號，然後以這樣的功德一心一意地求生淨土！那麼冬瓜和尚他這個人是單純啊，他聽了以後就相信了，念佛！他當然做事還是每天去菜市場買菜，心中就念佛。看《淨土聖賢錄》，不到叁年，不到叁年的功夫，這一天做早課，做完以後大家下殿，冬瓜和尚就跟維那師說：大家且慢！哈哈，我今天要往生淨土了，大家來幫我念念佛，幫我送一程！惟那師一想，平常念佛堂也沒看到你人，你要求生淨土？大家半信半疑啦，但是想說甯可信其有，爲他念佛。念了一段時間以後，他果然就在大衆當中在打坐的時候坐化了，坐化的時候他還講出一個偈頌，古人都會留一句話給大家參一參。他說是：“終日走街坊，心中念佛忙。世人皆不知，別有一天堂。”那麼他這個偈頌剛開始是描述他的身體的狀態，他說，你看我的身體啊，“終日走街坊”，哎…
《念佛止觀修學法要(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…