..續本文上一頁點，我們也說明一下。說極樂世界爲什麼能夠不退轉呢，這個菩提心能不退轉呢？第一個，彌陀大悲願力攝持，故不退轉。你到極樂世界，整個極樂世界的果報體有彌陀的大悲願力的攝持，因爲極樂世界它本身就是彌陀的大悲願力所成就的，所以有彌陀大悲願力。佛的力量攝持你，那就不可思議了。第二個，佛光常照，菩提心增長，故不退轉。佛陀的光明，阿彌陀佛的光明是“彼佛光明”它能夠“照十方國無所障礙”。阿彌陀佛有這個光明的照射，他能夠不退轉。這個前面的彌陀的願力是攝持我們一念心，這個佛陀的光明是照射我們的色身，這兩個都能夠使令我們不退轉，這個佛力不可思議。第二個，水、鳥、寶樹悉演妙法，增其正念，故不退轉，這是講法力不可思議。這個極樂世界有這個水、鳥，水啊，八功德水，各式各樣的鳥，寶樹。悉演妙法，增其正念，就是我們在極樂世界欣賞風景之余，那個甚妙的風景能夠演說無量無邊的法門，使令我們“聞是音者自然皆生念佛念法念僧之心”，自然地憶念叁寶。蕅益大師在前面講止觀的時候，結勸的時候，勉強力行，功不虛棄。娑婆世界的修行是勉強力行，不能念要他念、不能專要他專，修行他是強迫的。我今天不想拜八十八佛，不行，強迫自己去拜，拜了幾十拜以後他歡喜了，他相應了。但是剛開始呢，他是勉強力行，因爲煩惱它會抗拒這個清淨的聖道力量，你內心的煩惱對這個淨法是排斥的。但是極樂世界呢，阿彌陀佛的善巧，他能夠把這種快樂的資具攝持在聖道當中，使令你見聞覺知的時候就把聖道的力量把它給吸收進去了，這是法力不可思議。第四個，純諸菩薩以爲道友，外無魔邪故不退。那麼“純諸菩薩以爲道友”就是說極樂世界它沒有惡因緣，當然最主要是極樂世界它沒有女人，這是一個很重要的因素，沒有這種魔邪的誘惑幹擾，也沒有魔王。在小止觀上說，我們這個修習禅定哪，當然你平常是散散亂亂了，魔王對你是沒有興趣，你要從散亂心到未到第定，那魔王一定會來找你。那魔王的境界也是不可思議，小中變大、大中變小，他的神通、他的福報力也不可思議，他障到你的時候，你也是很難過關的。那麼極樂世界的境界裏面，它沒有這種魔眷屬的幹擾。純諸菩薩以爲道友，你跟文殊菩薩、普賢菩薩在一起，拜八十八佛，這件事情非常殊勝。五，壽命永劫，與佛齊等，故不退。這個也是很重要。就是你能夠得到這個果報體，你能夠使用很久。這個娑婆世界得到人身，你從二十歲開始覺悟、修學佛法，到八十歲、六十歲，剛好功夫最得力的時候死掉了，死掉了以後下輩子到天上去享受了，忘掉了，經過很久才繼續修學佛法。那極樂世界的果報體呢，壽命永劫，“彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祗劫”。那你修學佛法成佛的因緣只要叁大阿僧祗劫，所以你再怎麼懈怡，你有足夠的時間成就等覺菩薩。就是這個壽命長，他不用受到這個死亡的幹擾，這也是一個不退轉的因緣。我過去曾經跟幾個藏傳佛教的法師討論過一件這個轉世的問題。有的法師到西藏去，他說，西藏當然他是求轉世了，他說在轉世當中他有一點疑惑，就是說有些這個轉世他前世那個資糧、福德、智慧乃至于在止觀的證量都是不可思議的，但是他也是經過認證的，大善知識的認證，他今生轉世的時候很平常。很多啊，很多大修行人他轉世了以後，他就很平常。這個隔陰之迷也是力量很大，這個死魔它也容易去障礙你前生的明了性。所以蕅益大師他說“惑業求斷猶胚器，經雨則化盡前功。”我們這些資糧位的菩薩在煩惱當中要提起一份的戒定慧可不容易，點點滴滴、戒慎恐懼、不敢放逸，在佛法當中熏習，但是呢，這樣的力量就像一個胚器，就是還沒有用火燒的那個泥土，下一場雨以後又恢複成泥土的相貌，前功盡棄。這一場雨就是死亡，死亡到來的時候把你今生的戒定慧栽培全部破壞了。當然破壞的是你的現行，種子是在的。所以這個地方，壽命長遠也是非常重要的。所以“極樂世界者，醒夢者也”，它提供你一個隨順于佛道的因緣。
這個事情它是這樣，這個地方蕅益大師他從因緣觀來破除主要是中觀的學者。這個中觀的學者修空觀跟唯識與天臺宗修空觀是有點不一樣。中觀的學者修空觀，他是說“因緣所生法我說即是空”，中觀的學者是這樣講。說只要假借因緣所生的法，這些都是應該空掉的，因爲它的自性都是畢竟空，不管這個是雜染的因緣、清淨的因緣。但是這樣子的人要相信淨土就會比較困難一點，所以中觀的學者相信淨土的比較少，那唯識跟天臺宗修空觀是說“遍際本空，依它如幻”，說是“空”是破你的遍際執，你心中名言所安立的這些執著、這個應該空掉，但是依它起的“如夢如幻”應該要肯定的。“依它如幻” 就是，這個生命當中有雜染的因緣、有清淨的因緣，你還得要決擇，這一部分是不能空掉的。所以說唯識修空它是說，我們上學期在《唯識叁十頌》講過，唯識修無分別智是觀“遍際本空，依它如幻”，就是如幻有、不能空。這件事情該怎麼做，什麼因緣是隨順于生死、什麼因緣是隨順于涅槃的這一部分是如夢如幻的，要保存下來，但是空掉是你名言所安立的一切法，你自己的虛妄分別這一部分要空掉。所以我們修淨土這一部分要注意。中觀的空是說“因緣所生法我說即是空”；唯識學的空是名言所安立的一切法是畢竟空，但是依它起的法要保存下來，有所否定，有所肯定，所以唯識的意思就是這個意思。說“依對待而論，娑婆活計，添夢者也，求生淨土，醒夢者也，不可不求生也。”所以依他起有轉凡成聖的功能，這是第一個。“依絕待而論，惑業感于叁界，惡夢也，念佛生于淨土，好夢也，亦不可不求生也！”依著離苦得樂的因緣來說，這件事情也不能空掉。空掉的是我們對諸法的遍際執而已。所以這一點蕅益大師對于偏空的學者，他提醒他們，雖然是夢幻泡影，但是這個夢幻泡影還有一些差別，有苦樂的差別，有這個凡聖的差別，這點我們還得要做一個決擇，這是第一點。
再看第二點：惑者又曰，當下即是淨土，何必西方？前面的執取大部分都是偏空的而說的，把一切夢幻泡影都掃掉，這個思想“當下就是淨土，何必西方”多數是修天臺圓頓止觀的。天臺宗講修假觀啊，一念的心性具足叁千性相、百界千如，我內心本身具足功德，那麼心淨國土淨，何必到西方去呢？我內心本來具足的。蕅益大師他破斥這個思想。問曰：當下即飽暖，何必吃飯穿衣？你當下就富貴，你爲什麼還要做各種買賣呢？當下就是學問，你一念心本來具足無量無邊的學問，你爲什麼還要讀書呢？當下就是北京，你爲什麼還要北上呢？那麼世間法都不可以廢除，對于出世間法的這種清淨的功德莊嚴怎麼能夠廢除呢？
這個地方我們解釋一下，當下就是淨土，智者大師講“一念具足叁千”，他的意思是講“理具事造，兩重叁千，同居一念”。智者大師講理具，可是他也強調事造：修德有功，性德方顯。所以說呢，從理性上來說當下即是淨土，但是你還得托彼名號才可以顯我自性。你不能只講理具法界，不講事造法界。因爲智者大師講一念叁千的時候，他已經跟你講清楚了：理具事造，兩重叁千，同居一念。就是你本身有性具，但是你還得要去事修才能夠顯現。不能夠說當下是淨土，當下是具足了淨土的因，但是你還得要靠事造的念佛、事造的信願、持名，才能夠出現極樂世界。所以這一點是蕅祖破這個圓頓止觀的執理廢事，前面是講偏空，這個講執理廢事。
那麼最後一段結勸：苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣！天如大祖師雲，悟後不願往生，敢保老兄未悟！釋迦複起，不易斯言！那麼我們能夠真正明白到“遍際本空，依他如幻”這樣的實相妙理，那極樂世界它是好夢者也、醒夢者也，我們對于來生生命的決擇、對于淨土的往生受生是萬牛莫挽的。那麼以下引證天如大祖師，這個是禅宗的大祖師，他說，一個真正開悟的人開悟了以後，他不想求生淨土，這個人恐怕沒有真的開悟。這個開悟當然指的是明心見性。這個古代的公案說，大修行人還落因果也無？這個大修行人，明白空性的人，他一定是不昧因果的。空性本身所破的是遍際執，不能夠破依他起，他還是對于什麼事情該做、什麼事情不該做，什麼事情該取、什麼事情該舍，他還是清楚分明的。應該是這樣子才叫開悟。如果你那個空性現前的時候，把一切法都掃除了，這樣的空恐怕是一個小乘的空觀，一個不圓滿的空觀，甚至是一個偏空的思想，換句話說你沒有真正地明白大乘的空義。你一定是沒有真正地明白，因爲大乘的空義它所破的是遍際執，它是肯定依他起的。“釋迦複起，不易斯言。”這句話是蕅益大師的話，說天如祖師講這句話，釋迦牟尼佛再起來，他絕對是肯定這句話的。就是大修行人還落因果也無？是的，他落因果，但是他是不昧因果。不是不落因果，是不昧因果，是這個意思。這段是蕅益大師以諸法實相的正見來破除不想求生淨土的這些所知障，前面是偏重在煩惱障，這地方是破所知障的。這個地方有沒有問題？
我們看下一科，丁叁、行。前面的信願是一個慧行，智慧所成就的一個行門；這個地方是講行行，一個念力：執持名號，一心不亂。執持名號是念佛的一個下手處，那麼一心不亂是一個目標。這個執持名號，蕅益大師在《彌陀要解》中有解釋，什麼叫執持名號呢？就是“念念憶佛名號”。念念，一句接一句相續地去憶念彌陀的名號，不要使令它中斷，叫執持名號。那麼一心不亂，這個一心，這個地方是講止：純一其心，專念彌陀。這個一心是講止。這個不亂是不爲煩惱所亂，這個是觀，這是觀的範圍，這個就是有一點信願的觀行，簡別“娑婆世界是惡夢者也，添夢者也，極樂世界是好夢者也，醒夢者也”，所以你不爲煩惱所亂。所以觀，不亂是觀慧。那麼這個一心不亂都是…
《《靈峰宗論》導讀講記 第二十四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…