第十四卷
請大家打開《講義》第二十六頁，「子二、奪盜賊物」。
這一科是說明盜戒的不共學。「又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物。」「菩薩見」到「盜賊」，這個盜賊做什麼事呢？「奪他財物」，他去奪取他人的財物。奪誰的財物呢？這以下講出二個：「若僧伽物」、或者是「窣堵波物」。「僧伽物」等于是十方僧衆之物；或者他盜取的是「窣堵波物」，「窣堵波物」是佛塔物：他盜取僧伽物跟佛塔物。而且不是盜取一點點，盜「取」很「多」，「取多物已」。盜取以後幹什麼呢？「執爲己有，縱情受用。」諸位都知道，十方僧物跟十方常住物，因爲它的體性是通于十方，所以他廣泛的跟十方僧衆結罪，這個罪也特別的重。這個盜賊當然是不深信因果，把十方僧物跟十方常住物「執爲己有，縱情受用」。「菩薩見已，起憐愍心」，「菩薩見」到這個衆生造了這麼大的罪業，他自己又沒有防非止惡的功能，而這個罪業天天的增長廣大，已經不可能用其它的方法使令他忏悔改過了，所以菩薩「起憐愍心」，希望他這個罪業趕快停止，不要再相續下去。所以「于彼有情發生利益安樂意樂」，對這個盜賊「有情」生起了要「利益」他的動機。他采取什麼行動呢？「隨力所能，逼而奪取」，菩薩就用他的善巧方便，在他的能力範圍之下，以種種的方便來「奪取」這個盜賊的財物。爲什麼要奪取呢？因爲「勿令受用如是財故，當受長夜無義無利」，因爲他所受用的是叁寶物，所以他每一天受用都增長很多很多的罪業，因爲這個罪業會到叁惡道去受一些「無義無利」。「無義」就是不見叁寶故，沒辦法遇到叁寶，不能增長智慧的善根，所以叫「無義」；而且叁惡道的果報會使令身心苦惱，所以「無利」。菩薩「因」爲這樣的奪取，「所奪財寶」，當然菩薩不能占爲己有，如果是「僧伽物還複僧伽」，如果是佛塔物「還複」佛塔，如果是其它「有情物還複有情」。這段戒文省略了一段「于菩薩戒無所違犯，生多功德」。這一條戒是奪盜賊物。
諸位，我們研究過聲聞戒都應該知道，就是在聲聞戒裏面，佛陀是禁止比丘、比丘尼去奪盜賊物的。比如說在律上講一個公案：佛世的時候有一個大阿羅漢叫畢陵伽婆磋(Pilinda-vatsa)，畢陵伽婆磋去托缽的時候，他經常去一個鄉士的家去托缽，這個家庭夫婦出來供養的時候，他的小兒子也會跟出來，很可愛活潑，就抱著畢陵伽婆磋的腿，畢陵伽婆磋會跟他說一些佛法。這一天他來托缽的時候，這個居士憂愁苦惱、小孩子也沒有出現，尊者就問這個居士說：你今天爲什麼心情憂愁苦惱？這個居士說：我小兒子被盜賊抱走了，所以我憂愁苦惱。畢陵伽婆磋起憐愍心，當下就入定觀察這個小兒子的因緣，哦，這個小兒子被帶到碼頭上，准備要運到船上去賣掉了。當然阿羅漢有大神通，一剎那間屈伸臂頃，就在禅定當中用這個手就把他捉回來。 捉回來以後這個盜賊就生氣毀謗說：這個比丘猶如賊奪賊物。我是賊，你也是賊。爲什麼呢？我去偷別人的東西，你又偷我的東西，賊奪賊物。如此的譏嫌當然對整個叁寶的形像就有所損傷了，所以佛陀就製定比丘、比丘尼不能去管閑事，也就是這個意思，你不能去奪盜賊物。當然這個在菩薩戒是開緣的，因爲菩薩本身是安住在菩提心，他不能安住在少事少業少方便住，所以這一條戒是不共聲聞修學。
子叁、奪執事物
「執事」指的是執掌叁寶事物的人叫執事，我們看戒文：
又見衆主、或園林主，取僧伽物、窣堵波物，
言是己有，縱情受用。
菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能廢其所主。
菩薩如是雖不與取而無違犯，生多功德。
菩薩「又見衆主」，「衆主」指的是執掌僧衆事物的執事，是衆僧的執事叫「主」；「園林主」，「園林主」是執掌佛塔的執事，執掌佛塔物的執事。執掌僧衆事物跟執掌佛塔事物的執事，他利用這個職權「取僧伽物」以及「窣堵波物」，利用這個職權非法奪取十方的僧物乃至佛法物，奪取以後當然是無慚無愧，「言是己有，縱情受用」，把它當做是自己的東西縱情的來享用，當然每一次剎那的享用都累積了很多很多的罪業。「菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心」，「菩薩」的大悲心跟智慧，那一念心性觀察到衆生在造罪業顛倒的相貌，他「思」惟「彼惡」，「思惟」這個衆生實在是愚癡，爲了暫時的安樂去奪取叁寶物，叁寶物是體通十方的，每一念的受用當中都累積很多很多的罪業。而且這個衆生在顛倒堅固的心中，已經沒有什麼方便能夠去改變他。這個時候「起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能廢其所主」，希望這個衆生不要因爲這種不正當受用叁寶物的罪業，來生招感叁惡道「無義無利」身心的苦惱。所以菩薩「隨」順他「能」力所做的範圍「廢其所主」，就把這個「主」執事人員給罷免。「菩薩如是雖不與取而無違犯，生多功德。」「菩薩」雖然這樣子做，但是對菩薩的戒法是沒有過失，而且是有「功德」。
從不與取的因緣我們應該要知道二件事：第一個、事前的思惟很重要，菩薩的每一個慈悲心都不應該跟沖動相應的，你看整個戒文都是菩薩見已，深入思惟。就是說這個人他是在幹什麼？他做這件事情是在創造一個什麼樣的罪業，菩薩很清楚，而且菩薩也知道這當中是別無選擇，沒有其它的方法能夠使令他改過。就是說你在采取行動之前，一定是安住在智慧跟慈悲。第二個、你事後在奪取盜賊物、或者是十方僧物以後，一定要歸還原主，這個很重要，你不能占爲己有。如果是僧伽物還複僧伽，如果是佛塔物還複佛塔，如果是有情物還複有情，事後一定要歸還原主。
這個地方講到性罪的少分現行，我們也可以再跟遮罪的地方作一個比較。在遮罪的開緣當中，我們可以作一個回顧，看二十叁頁「癸叁、廣顯不同之法」。菩薩的遮戒開緣是「如是菩薩爲利他故，乃至于求衣、求缽、求臥具、求珍寶等等」，所以遮戒的開緣，它的條件是比較簡單，只要你有成辦利他的事業就可以開緣，只要是慈悲心，你剛好要成辦某一個道場、或者念佛會、或者共修團體等等，就有開緣的情況，能夠積集衣缽財寶。但是性罪的開緣比較嚴格，我們看《講義》二十四頁，我們再作一個回顧，它的條件是：「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，爲利他故」，你不但是有利他的因緣，你還要依止智慧的觀察，如果你有其它的方法，你就不能采取這種斷然的方法，這種情況是在你別無選擇的情況之下偶一爲之的，少分現行，這個地方不能當常法的，也就是說這種性罪的開緣是少分現行，特殊的情況偶一爲之的。好，我們回到《講義》第二十七頁：
癸叁、欲邪行二
子一、明在家菩薩有門叁
醜一、欲境現前
這當中分成二科，先看「子一、明在家菩薩有門」，就是這一條戒在家居士是有開緣的情況，這當中開緣的情況有叁種條件，先看第一個條件「醜一、欲境現前」。什麼的情況現前才能夠少分現行？我們看戒文：
又如菩薩處在居家，見有女色 現無系屬 ，習淫欲法，繼心菩薩求非梵行。
這個「菩薩」的身分是「處在居家」，他並沒有出家，他是現在家居士的相貌，他認識了一個女衆，「見有女色」，「女色」就是年輕的女子。這當中必需要具足叁種條件：第一個、這個女子「現無系屬」。「現無系屬」有二個情況：第一個、她沒有父母的攝受保護，也就是說她已經是年滿二十歲了，已經是成人一個獨立的情況，她沒有在父母保護攝受的一種情況；第二個、尚未嫁人，她是屬于單身未婚的狀態：她沒有系屬于父母、也沒有系屬于夫主，這是第一種境緣，「現無系屬」 。第二個「習淫欲法」，這個女子多生多劫的習氣愛樂淫欲之法，也就是說她的淫欲心很重，一時半刻也改不過來。第叁個「繼心菩薩求非梵行」，這個女子跟這個菩薩宿世有緣，所以她看到菩薩以後愛戀「菩薩」，希望能夠跟這個菩薩行「非梵行」的事情，愛戀菩薩。這當中淫欲的境界是說明：你必需是一個居士，而且這個女衆未婚、年滿二十歲，且「習淫欲法」，愛戀菩薩，具足這叁種條件。
醜二、住慈愍心
菩薩見已，作意思惟：勿令心恚多生非福，若隨其欲便得自在，方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。住慈愍心，行非梵行。
這個在家「菩薩見」到前面的叁種情況現前以後，他就「作意思惟」。什麼思惟呢？說這個衆生「勿令心恚多生非福」，如果我今天不隨順她的心意，她是決定要起瞋心，起瞋心以後她還會付諸行動，造很多很多罪業的事情出現──殺盜淫妄，可能她就是自甘墮落，甚至于做出一些自殺、種種偏激的事情出現。這個菩薩在寂靜的心中思惟這個衆生的因緣，「若隨其欲便得自在」，我如果能夠「隨」順他內心的希望，這個女衆就能夠身心「自在」安樂。所以這個菩薩爲了利益衆生的緣故，「方便安處令種善根，亦當令其舍不善業」。「方便安處」古德解釋爲「納爲妻妾，善巧教化」，就是說淫戒的開緣，佛陀只開緣菩薩正淫，不開邪淫，所以他必須是納爲妻妾。納爲妻妾，然後以種種的佛法來教化他，使令她內心當中雖然有煩惱，但是她能夠在煩惱的心中成就信進念定慧的「善根」。善根的力量不可思議，光明能夠破除黑暗，一個人有善根以後，他內心當中對這種罪業的事情就慢慢的排斥，所以她就能夠對于淫欲的「不善業」慢慢的遠離。菩薩以依止「慈愍心」，采取善巧方便來「行非梵行」。這個是講到菩薩內心的智慧跟慈悲的觀察。
醜叁、無過有德
這一段等于是佛陀對在家菩薩做這件事情作了一個總結：
雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。
在家菩薩爲了要攝受衆生，暫時滿足她的心意，「雖」然表面上行「穢染之法」，但是在菩薩戒，因爲內心當中是依止清淨…
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