..續本文上一頁的意樂，所以他沒有過失，因爲他念念之間增長菩提心，所以「生多功德」。這個地方古德也再叁強調：在家居士雖然有這種淫戒的開緣，但是是要先納爲妻妾，如果是邪淫的話也是犯戒。
子二、明出家菩薩不許
這一條戒「出家菩薩」不管是任何理由都「不」開「許」，看戒文：
出家菩薩，爲護聲聞聖所教誡，令不壞滅，
一切不應行非梵行。
身爲一個「出家菩薩」，我們有責任「護」持「聲聞」法，因爲這是大「聖」佛陀的「教誡」，大聖佛陀爲了使令正法久住，必須要維持僧衆的清淨幢相，所以爲了使令僧寶乃至于叁寶的正法「不壞滅」，在任何的情況之下，出家菩薩都「不應」該開許「行非梵行」。這個地方是說，正法的住世是不能以任何理由取代，我們不能爲了滿足一個人的需要，而使令整個僧團的形象因此而破滅，讓衆生對叁寶産生譏嫌、乃至退失信心，不能夠因小失大。所以這個地方身爲一個僧衆，這種情況是完全不能開緣的，不管在任何理由之下都不能開緣。所以這條戒很特別，在整個身口七支當中基本上都是通于在家、出家，只有淫戒出家衆是不允許的，因爲要維持僧團的形象。乃至于你看密宗的雙修法，他也必須要舍戒還俗的。不管你是上求佛道、不管下化衆生，這個地方我們要知道，就是「一切不應行非梵行」，所以你只要看到出家衆行非梵行，這個一定是過失相、一定是違背佛陀的教誡，這一點是說明出家衆不允許。
癸四、妄語
「妄語」的定義就是說不真實的語言、說一些心口相違的話，內心所想的跟嘴巴所說的相違背了，所以叫妄語。我們看戒文：
又如菩薩爲多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻、刵耳、剜眼等難，雖諸菩薩爲自命難，亦不正知說于妄語，然爲救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。
以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心，唯爲饒益(hita)諸有情故，覆想正知而說異語。說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。
一個安住在菩薩種性的「菩薩」，爲了「有情」衆生要「解脫命難」，妄語的境界就是有情衆生他的生命出現了災難。什麼樣的災難呢？以下提出了五種：第一個「囹圄」，他有牢獄的災難，或者是「縛難」，他會被綁住的災難，「囹圄縛難」他有牢獄或者被綁住的災難；第二個「刖手足難」，他可能會被斬斷手足，這個也是非常苦惱的，「刖」就是斬斷，斬斷手足的災難；第叁個是「劓鼻，「劓」就是割除，他可能會被割除鼻子；或是「刵耳」，「刵」跟「劓」都是割除的意思；「剜眼」，「剜」就是挖除，他眼睛要被挖掉：總之，這個菩薩是看到有情衆生他有這種生命的重大災難即將現前。「雖諸菩薩爲自命難 ，亦不正知說于妄語」，這個地方是先強調菩薩本身的德行，說身爲一個菩薩，他如果今天是爲了自己的命難，他絕對不說謊。意思是說，菩薩對于功德的好樂強過對于自己的生命。當然身爲一個衆生，生命是我們所好樂，但是內心的功德也是我們所好樂，如果說要逼我們去選擇的話，二個不能兼備，我們只好說是「我不愛生命，但惜無上道」，就是我們甯可放棄暫時的生命，去追求內心永恒的功德。所以這個地方是先強調菩薩的妄語不是爲自己，就是說如果這件事情是出現在菩薩本身，菩薩絕對不說妄語。但問題是這件事情是出現在有情衆生的身上，有情衆生他內心不一定有這樣的見地，所以菩薩爲了「救脫有情」衆生的命難，「知而思擇，故說妄語」。比如說你看到一個獵人、或者很多的惡人，拿刀拿槍去追殺一個人，你明明看到這個人往東邊跑過去了，他們問你說「你看到這個人嗎」？你說「有看到，他往西邊跑過去了」。這個就是說，「知而思擇，故說妄語」，就是說菩薩知道他必須要善巧妄語，才能夠解脫有情衆生的災難，是這樣的因緣。「以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利」，菩薩的內心是觀察對衆生的生命有沒有「義利」而作出妄語的行動。「自」己沒有這種欺诳的「染心」，完全是爲了「饒益」解脫「有情」的命難，所以暫時的「覆想正知而說」出不真實的「語」言。「說是語時，于菩薩戒無所違犯，生多功德。」菩薩這樣的方便妄語，因爲內心當中是依止清淨的慈悲心，所以「無所違犯」，因爲增長菩提心，所以「生多功德」。
這一條戒，諸多的古德都強調「其實我們很容易犯打妄語」，就是說我們一定要知道「說真實語對我們的重要性」。龍樹菩薩在《大智度論》 上說：說真實語的人內心端正，內心端正的人容易解脫煩惱罪業，譬如叢林之中拖曳樹木，直者易出。說在叢林的樹木當中，我們要把樹木拉出來，彎彎曲曲的樹木不容易拉出來，但是端直的樹木就容易從叢林當中拉出來。就是說我們在無量的生命當中，我們內心都累積很多的煩惱罪業，我們同時親近了佛法：有些人對佛法的接受速度很快，他很快就能從煩惱罪業中解脫出來；但是有些人，他親近佛法的時間很久，但是都沒有達到預期的效果。爲什麼呢？因爲一個人經常講真實語，內心端正，他容易解脫煩惱罪業。你妄語講多了以後，內心就容易邪曲不正，你要解脫煩惱罪業就有困難。所以龍樹菩薩(Nāgārjuna)講完這個觀念以後，講一個小故事給大家作參考：說佛在世的時候，有一個大富長者的兒子叫因儒童 ，這個居士准備要結婚，根據婆羅門的規矩，在結婚的時候要先禮拜太陽，他們所歸依的是大梵天王 ，所以就在大富長者的門口建了一個禮拜太陽的臺子，一個高高的臺子。這個時候大智慧的佛陀知道這個事情，就帶阿難尊者來到因儒童家的門前，佛陀請阿難尊者去跟裏面的人說：今天因儒童的善根成熟了，我佛陀要來度化他。這個時候阿難尊者如是的宣說，婆羅門就大笑說：因儒童今天明明要結婚了，沙門爲了飲食說此妄語。在他哈哈大笑的時候，婆羅門群中有一個叫五頂婆羅門 ，這個人是一個非常有智慧，而且非常冷靜的婆羅門，他說：諸位！我們不要如此輕視佛陀，從過去的觀察，佛陀每一次講的話都靈驗的，我們一定要早作准備。因儒童是我們的大護法居士，絕對不能被佛陀度化。怎麼辦呢？大家就想出一個辦法，于是大家就手拉著手，把禮拜的臺子繞成七圈。就是說只要因儒童結婚的典禮結束，佛陀要度化他就有困難，大家就把因儒童保護住，不讓佛陀靠近因儒童。慢慢的太陽升到天空去了，在日正當中的時候，因儒童開始禮拜的儀式，禮拜以後，從太陽當中出現一個人影，白發蒼蒼、滿面慈祥，穿著一件羊皮的衣服，拿著一只金的手杖，就從太陽當中慢慢的飄下來。婆羅門就合掌鼓掌說：因儒童是大福德，因爲至誠禮拜，招感大梵天的現前。這個時候大梵天就問因儒童說：你在幹什麼？因儒童就很害羞的說：我是隨順世間法在做婚嫁的事。大梵天說：你今天辦婚嫁准備多少錢呢？他說：我今天准備叁千金。大梵天說：你這叁千金是怎麼利用？他說：我一千金供養這些婆羅門、親屬飯菜的錢；另外一千金是給婆羅門當紅包襯金，吃完飯以後給他們帶回去；第叁個一千金是給女方當聘金。大梵天就說：你前面二件事都會招感可樂果報，但是你第叁件事做得不恰當。爲什麼不恰當呢？你用一千金來做聘金值得嗎？你要算一算，女衆的頭發值多少錢？她的眼睛值多少錢？她的鼻子值多少錢？她內髒的心肝脾肺腎、膿血屎尿汗、肪膏腦膜種種的不淨物值多少錢？佛陀這樣子講以後，因儒童就隨順佛陀的言詞思惟，內心寂靜離諸染愛，這個時候佛陀爲他說四聖谛法，就證得初果。證得初果以後，當然初果就是有正見，這個時候佛陀現出叁十二相、八十種好，還原本來面目，帶著因儒童從虛空飛出去了，回到僧團出家，後來也證得阿羅漢果。龍樹菩薩對這樣的公案作出評論說：一般人在結婚的時候煩惱非常堅固，因儒童爲什麼在這種情況之下能轉得過來呢？有些人內心，佛法進去的時候他沒辦法吸收；有些人的內心，你跟他講佛法，他有辦法吸收，轉成一種功能、善的功能。就是因儒童過去的個性，內心端正、講真實語，所以他跟佛法接觸的時候，佛法能夠馬上産生很大救拔的力量。
所以這個地方雖然在利益有情的因緣之下是開許方便妄語，但是不能養成習慣，所以古德在這個地方再叁的教誡，就是說菩薩的方便妄語是爲了解脫有情的命難，如果就著菩薩本身，菩薩即使面對了生命的災難，也不會爲了挽救暫時的生命而犧牲自己永恒的功德，所以這一點大家要特別注意。
癸五、離間語
「離間語」就是二舌，向此說彼，向彼說此，乖離親厚，說一些挑撥離間的話，看戒文：
又如菩薩見諸有情，爲惡友朋之所攝受，親愛不舍。菩薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，舍相親愛，勿令有情由近惡友，當受長夜無義無利。
菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯，生多功德。
「菩薩見諸有情」，「有情」衆生「爲惡友朋之所攝受，親愛不舍」，有情衆生一時的迷糊，被邪知邪見的惡知識所攝受，有些人邪知邪見，但是他有廣大的福報，他有他的攝受力，衆生被惡知識所攝受的緣故，彼此的感情「親愛不舍」，感情非常的深厚，你不可能有其它的方法來勸谏他離開這個惡知識，不可能。「菩薩見已，起憐愍心」，菩薩見到這個衆生因爲親近惡知識的緣故，不管是他的道心、或者正見，都一天一天的在墮落當中，所以這個菩薩內心當中非常著急，「發生利益安樂意樂」，生起要利益有情衆生的意樂、一個希望。他采取什麼行動呢？「隨能隨力說離間語」，菩薩就依止自己的智慧能力，就講出了「離間語」。這個地方我們說明什麼叫離間語呢？在這個情況之下，你把對方的過失如實的說出來、如實的說出來，也不要去加油添醋，把惡知識…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第十四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…