..續本文上一頁行出來。牠雖然性情暴惡，但是牠過去有善業力，所以還是有大威力。什麼大威力呢？就是一般身體羸弱的衆生，這個毒龍眼睛瞪他一眼，這個衆生就死掉了；如果是身體特別強壯的衆生，這個毒龍吹一口氣，這個衆生也會死掉：牠有這麼大的威力。這一天，毒龍在龍宮裏面想：現在人世間有叁寶住世，我應該利用這個生命有限的時間去求受八關齋戒、去栽培一個福報。大力毒龍就以神通力變現一個人的色身，從龍宮裏面來到寺廟裏面受八關齋戒。受八關齋戒以後很歡喜，得到這個戒法以後，牠就到樹下去打坐，念佛、念法、念僧。打坐的時候打瞌睡了，打瞌睡以後神通力失掉，就現出龍原來的相貌出來，就像大蟒蛇的相貌一樣。這個時候有一個打獵的獵人經過，看到大蟒蛇在樹下盤繞，這個獵人心想：這個蛇的皮太美麗了，我如果把這個皮剝下來送給國王，國王會送我很多的珍寶。這個獵人就用手杖壓住龍王的頭，用刀子剝牠的皮，這一剝的時候大力毒龍就醒過來了，牠心裏想：以我的威力，我可以把一個國家的人民全部殺死，這個人怎麼能夠障礙我呢？但是牠要發脾氣的時候，牠的戒體發揮作用了，牠的內心當中說「不可以，我今天受了八關齋戒，我要不殺生、不偷盜，不淫欲等等」，所以牠就安住在戒體當中，就安忍，這個時候牠就等待這個獵人把牠的身體全部的皮都剝光。剝光以後牠很痛、痛苦，但是牠內心當中因爲有戒體力量的攝受，牠還是保持理性，牠就慢慢的遊到大海去，想回牠的龍宮，但是因爲流血流太多，招感很多螞蟻來吃牠的肉，牠心想「我如果遊到龍宮去，這些螞蟻會因爲這樣而死亡」，所以牠就發了一個願，牠說：我今生用這個血肉來滋養你們的色身，我來生用佛法來滋養你們的法身。發了這個咒願以後，內心當中就安住在牠內心的戒體，牠的肉就全部被螞蟻吃光，就死掉了。死掉以後，牠因爲安住戒體的關系、持戒的關系，就生到忉利天去了。那這個地方是說，菩薩的持戒，他內心當中是增上慚愧。什麼叫增上慚愧？就是說生命是我們所好樂的、善業也是我們所好樂，但是如果生命跟積集善業有所沖突的時候，我們應該怎麼選擇呢？這個地方告訴我們，「我不愛生命，但惜無上道」，也就是說我們今天持戒而亡，但是我們能夠得到生生世世的安樂；我們今天貪愛今生的快樂來破除戒法，這樣子你雖然能夠得到暫時的安樂，但是你要付出長劫痛苦的代價。所以這個增上慚愧就是說，他對于善業的追求、對于惡法的斷除産生一種強大的意樂，而這樣的意樂，甚至于不惜犧牲生命的代價，這個就是菩薩持戒種性的相貌，他內心當中看到的是業，他不把今生暫時的因緣看得很重，是這個意思。好，我們看《講義》的二十一頁：
８ 己二、障持戒度七
庚一、與聲聞共學戒二
辛一、舉應同法
這一科是「障持戒度」，以下的七條戒，假設我們有所違犯的話，就會障礙我們持戒善根的生起，叫「障持戒度」。這當中有七科，先看第一科「庚一、與聲聞共學戒」，說明菩薩有的戒法是共聲聞修學的，這當中分二科，先看「辛一、舉應同法」，先說明共修之法，我們看戒文：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毘奈耶中，將護他故，建立遮罪 ，製諸聲聞令不造作，諸有情類，未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長。
「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，就像「薄伽梵」世尊(「薄伽梵」就是世尊)在聲聞戒的「別解脫」(「別解脫」是約果法來說，就是持一條戒得一分的解脫)、或者是「毘奈耶中」(「毘奈耶」翻成中文叫調伏，這個是約教法。其實「別解脫」跟「毘奈耶」都是屬于聲聞戒的一個名稱)，佛陀在聲聞戒當中，爲了要「將護他故」，爲了保護衆生的善根，而「建立」種種的「遮罪」，這個「遮罪」就是使令「諸聲聞」人很多事情「不」能「造作」。爲什麼製定這些遮罪呢？主要的目的是使令一切「有情」衆生，對于叁寶「未淨信者令生淨信，已淨信者令倍增長」。換句話說，佛陀知道衆生的善根生起，是要靠這些聲聞人美好的威儀，就是一些如法如律的美好的威儀，使令衆生對叁寶沒有信心的生起信心、「已」經生起「信」心的「令倍增長」，這個地方是應該共學的。我們再看下一段：
辛二、正明應同
于中菩薩與諸聲聞應等修學，無有差別。
在「聲聞」當中有關護世譏嫌戒，爲護持衆生的善根所安立的戒法，這一點「菩薩」應該要「等」同聲聞來「修學」。這個地方佛陀沒有把它列出來，因爲等同聲聞，你受過菩薩戒也一定受過聲聞戒，所以就沒有把它列出來，但是強調這一點應該要「等」同「聲聞」來「修學」。
辛叁、釋應同意
爲什麼要等同修學呢，它的理由何在呢？
何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚不棄舍將護他行，爲令有情未信者信、信者增長，學所學處，何況菩薩利他爲勝。
爲什麼在遮罪當中，有關「將護他故」的戒法要等同聲聞修學呢？因爲「聲聞」人他以「自利爲勝」，聲聞人的心情是以出離心爲他的殊勝，他的心情是「觀叁界如牢獄，視生死如冤家；但期自度，不欲度人」，聲聞人完全以自利來當他生命的目標，他「尚」且「不棄舍」去保護衆生的善根，來「護」持「他」的威儀，因爲這樣的威儀，使「令」衆生「未信者信」、已「信者」令「增長」，來修「學」佛陀「所」製定的「學處」，「何況」是「菩薩」以「利他」的大悲心「爲」殊「勝」，怎麼能夠不護持威儀來保護衆生的善根呢！這個地方是說這個道理。
這意思就是說，佛法的弘傳是以人爲根本，說是「佛法二寶賴僧弘傳」，意思就是說「人能弘道，非道弘人」，佛法的道理再好，但是佛法的本身不能夠弘傳自己，法本身沒有弘法的力量，這個法能夠在世間普遍的流通，是靠一個有明了性的補特伽羅衆生來擔當這個責任，是要有一個心識，這個心識透過語言文字的表達，才能讓這個法燈燈相傳流通後世。衆生對于佛法第一個印象，就是弘法者的威儀、美好的德行。諸位可以想一個簡單的道理，一個法師穿上袈裟，到外面去闖紅燈、隨便嚼槟榔，你想想看衆生對叁寶還有沒有信心？當然是失去信心。所以這個地方就是說，今天我們法師要護持自己的威儀，當然對自己有攝心的功能，但是更重要的是「將護他」故，使令衆生未淨信者令生淨信，已生淨信者令倍增長，這一點菩薩一定要等同聲聞來修學，使令正法久住。這個地方是說明與聲聞共學戒。
９ 庚二、與聲聞不共學戒二
辛一、遮罪中不共二
壬一、明菩薩不共之法叁
癸一、與不同法
有些地方我們跟「聲聞不」能「共學」，共學的話就犯戒，這當中有二科，先看「辛一、遮罪中不共」，遮罪當中不應該共學，這當中又分成二科，先看「壬一、明菩薩不共之法」，不共學之法，這當中有叁段，先看第一段「癸一、舉不同法」，不同學之法：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毘奈耶中，爲令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，製諸聲聞令不造作；于中菩薩與諸聲聞不應等學。
「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，「如」世尊在「別解脫」當「中」，講到「聲聞」人有關「少事少業少希望住」。這個地方我們說明一下。聲聞人以出離心爲自體，所以佛陀在製戒的時候依止叁個原則來製戒：第一個是「少事」，換句話說，佛陀製定聲聞人要過著簡單樸素的生活，事情要減少，事情愈少愈好，就是說有關蓋道場、印經、放生這些都應該少，因爲聲聞人是以出離心爲自體，所以簡單的說就是佛陀要聲聞人少管閑事，就是所謂的少事；第二個是「少業」，前面的事是屬于事物，這個「業」是指人際關系，聲聞人在戒法當中，佛陀是製定聲聞人要盡量減少人世間的往來，人跟人之間的連絡、溝通這些都不需要，因爲你根本不想成就佛教事業，你也就沒有必要跟人家合作，但自觀身行就可以了，所以這點是「少業」，減少人際關系的往來；第叁個是「少希望住」，對于一切人事的境界，你不要存有任何希望跟期待。其實這叁個地方關鍵點在下面這個「少希望住」，這一點是聲聞戒跟菩薩戒最大的差異，從精神上來看就是有我沒有希望。菩薩對生命是有希望的、有希望的，他有二個希望：第一個、他想上求佛道，他想要成就無上菩提的無量功德莊嚴；第二個、他對衆生也有希望，他希望能夠度化衆生，這一點跟聲聞人不同。聲聞人的心情，對于衆生是不是善根進步了、是不是變得比較好，聲聞人認爲他跟我都完全沒有關系。所以從這一點可以看得出來，聲聞人跟菩薩種性的人對生命的看法有所不同。當然菩薩在初學的時候，也可能安住在少事少業，有可能，他必須要作一些自我調伏的功夫，但是他內心當中是有希望的，這個地方大家要注意。佛陀在聲聞戒當中，因爲要符合聲聞人以出離心爲自體的心情，所安立「少事少業少希望住」這樣的「遮罪」，使令「聲聞」人能夠「不造作」，能夠專心專意的趨向偏空涅槃。在這一個部分的戒法，「菩薩與諸聲聞不應等學」，你不應該等同修學，等同修學就是犯戒。
癸二、釋成其相
說明不共學的理由。
何以故？以諸聲聞自利爲勝，不顧利他，于利他中少事少業少希望住可名爲妙；非諸菩薩利他爲勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住得名爲妙。
爲什麼在這一部分菩薩不等同聲聞修學呢？因爲「聲聞」人的心情是以「自利」的出離心「爲」殊「勝」，所以「不顧利他」，他對衆生善根的成就與否沒有任何的希望，所以他對「于利他」的事業當中，他是安住在「少事少業少希望住」，這一件事情對聲聞來說是一個「妙」法、這是一個契機的法門，因爲這樣的法門契合他的心情、契合他的目標。「非諸菩薩利他爲勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住得名爲妙。」但是「菩薩」是以大悲心爲殊「勝」，這種大悲…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第十二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…