..续本文上一页行出来。牠虽然性情暴恶，但是牠过去有善业力，所以还是有大威力。什么大威力呢？就是一般身体羸弱的众生，这个毒龙眼睛瞪他一眼，这个众生就死掉了；如果是身体特别强壮的众生，这个毒龙吹一口气，这个众生也会死掉：牠有这么大的威力。这一天，毒龙在龙宫里面想：现在人世间有三宝住世，我应该利用这个生命有限的时间去求受八关斋戒、去栽培一个福报。大力毒龙就以神通力变现一个人的色身，从龙宫里面来到寺庙里面受八关斋戒。受八关斋戒以后很欢喜，得到这个戒法以后，牠就到树下去打坐，念佛、念法、念僧。打坐的时候打瞌睡了，打瞌睡以后神通力失掉，就现出龙原来的相貌出来，就像大蟒蛇的相貌一样。这个时候有一个打猎的猎人经过，看到大蟒蛇在树下盘绕，这个猎人心想：这个蛇的皮太美丽了，我如果把这个皮剥下来送给国王，国王会送我很多的珍宝。这个猎人就用手杖压住龙王的头，用刀子剥牠的皮，这一剥的时候大力毒龙就醒过来了，牠心里想：以我的威力，我可以把一个国家的人民全部杀死，这个人怎么能够障碍我呢？但是牠要发脾气的时候，牠的戒体发挥作用了，牠的内心当中说「不可以，我今天受了八关斋戒，我要不杀生、不偷盗，不淫欲等等」，所以牠就安住在戒体当中，就安忍，这个时候牠就等待这个猎人把牠的身体全部的皮都剥光。剥光以后牠很痛、痛苦，但是牠内心当中因为有戒体力量的摄受，牠还是保持理性，牠就慢慢的游到大海去，想回牠的龙宫，但是因为流血流太多，招感很多蚂蚁来吃牠的肉，牠心想「我如果游到龙宫去，这些蚂蚁会因为这样而死亡」，所以牠就发了一个愿，牠说：我今生用这个血肉来滋养你们的色身，我来生用佛法来滋养你们的法身。发了这个咒愿以后，内心当中就安住在牠内心的戒体，牠的肉就全部被蚂蚁吃光，就死掉了。死掉以后，牠因为安住戒体的关系、持戒的关系，就生到忉利天去了。那这个地方是说，菩萨的持戒，他内心当中是增上惭愧。什么叫增上惭愧？就是说生命是我们所好乐的、善业也是我们所好乐，但是如果生命跟积集善业有所冲突的时候，我们应该怎么选择呢？这个地方告诉我们，「我不爱生命，但惜无上道」，也就是说我们今天持戒而亡，但是我们能够得到生生世世的安乐；我们今天贪爱今生的快乐来破除戒法，这样子你虽然能够得到暂时的安乐，但是你要付出长劫痛苦的代价。所以这个增上惭愧就是说，他对于善业的追求、对于恶法的断除产生一种强大的意乐，而这样的意乐，甚至于不惜牺牲生命的代价，这个就是菩萨持戒种性的相貌，他内心当中看到的是业，他不把今生暂时的因缘看得很重，是这个意思。好，我们看《讲义》的二十一页：

　　８ 己二、障持戒度七

　　庚一、与声闻共学戒二

　　 辛一、举应同法

　　这一科是「障持戒度」，以下的七条戒，假设我们有所违犯的话，就会障碍我们持戒善根的生起，叫「障持戒度」。这当中有七科，先看第一科「庚一、与声闻共学戒」，说明菩萨有的戒法是共声闻修学的，这当中分二科，先看「辛一、举应同法」，先说明共修之法，我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毘奈耶中，将护他故，建立遮罪 ，制诸声闻令不造作，诸有情类，未净信者令生净信，已净信者令倍增长。

　　「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，就像「薄伽梵」世尊(「薄伽梵」就是世尊)在声闻戒的「别解脱」(「别解脱」是约果法来说，就是持一条戒得一分的解脱)、或者是「毘奈耶中」(「毘奈耶」翻成中文叫调伏，这个是约教法。其实「别解脱」跟「毘奈耶」都是属于声闻戒的一个名称)，佛陀在声闻戒当中，为了要「将护他故」，为了保护众生的善根，而「建立」种种的「遮罪」，这个「遮罪」就是使令「诸声闻」人很多事情「不」能「造作」。为什么制定这些遮罪呢？主要的目的是使令一切「有情」众生，对于三宝「未净信者令生净信，已净信者令倍增长」。换句话说，佛陀知道众生的善根生起，是要靠这些声闻人美好的威仪，就是一些如法如律的美好的威仪，使令众生对三宝没有信心的生起信心、「已」经生起「信」心的「令倍增长」，这个地方是应该共学的。我们再看下一段：

　　 辛二、正明应同

　　于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别。

　　在「声闻」当中有关护世讥嫌戒，为护持众生的善根所安立的戒法，这一点「菩萨」应该要「等」同声闻来「修学」。这个地方佛陀没有把它列出来，因为等同声闻，你受过菩萨戒也一定受过声闻戒，所以就没有把它列出来，但是强调这一点应该要「等」同「声闻」来「修学」。

　　 辛三、释应同意

　　为什么要等同修学呢，它的理由何在呢？

　　何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信、信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜。

　　为什么在遮罪当中，有关「将护他故」的戒法要等同声闻修学呢？因为「声闻」人他以「自利为胜」，声闻人的心情是以出离心为他的殊胜，他的心情是「观三界如牢狱，视生死如冤家；但期自度，不欲度人」，声闻人完全以自利来当他生命的目标，他「尚」且「不弃舍」去保护众生的善根，来「护」持「他」的威仪，因为这样的威仪，使「令」众生「未信者信」、已「信者」令「增长」，来修「学」佛陀「所」制定的「学处」，「何况」是「菩萨」以「利他」的大悲心「为」殊「胜」，怎么能够不护持威仪来保护众生的善根呢！这个地方是说这个道理。

　　这意思就是说，佛法的弘传是以人为根本，说是「佛法二宝赖僧弘传」，意思就是说「人能弘道，非道弘人」，佛法的道理再好，但是佛法的本身不能够弘传自己，法本身没有弘法的力量，这个法能够在世间普遍的流通，是靠一个有明了性的补特伽罗众生来担当这个责任，是要有一个心识，这个心识透过语言文字的表达，才能让这个法灯灯相传流通后世。众生对于佛法第一个印象，就是弘法者的威仪、美好的德行。诸位可以想一个简单的道理，一个法师穿上袈裟，到外面去闯红灯、随便嚼槟榔，你想想看众生对三宝还有没有信心？当然是失去信心。所以这个地方就是说，今天我们法师要护持自己的威仪，当然对自己有摄心的功能，但是更重要的是「将护他」故，使令众生未净信者令生净信，已生净信者令倍增长，这一点菩萨一定要等同声闻来修学，使令正法久住。这个地方是说明与声闻共学戒。

　　９　庚二、与声闻不共学戒二

　　 辛一、遮罪中不共二

　　壬一、明菩萨不共之法三

　　 癸一、与不同法

　　有些地方我们跟「声闻不」能「共学」，共学的话就犯戒，这当中有二科，先看「辛一、遮罪中不共」，遮罪当中不应该共学，这当中又分成二科，先看「壬一、明菩萨不共之法」，不共学之法，这当中有三段，先看第一段「癸一、举不同法」，不同学之法：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毘奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作；于中菩萨与诸声闻不应等学。

　　「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，「如」世尊在「别解脱」当「中」，讲到「声闻」人有关「少事少业少希望住」。这个地方我们说明一下。声闻人以出离心为自体，所以佛陀在制戒的时候依止三个原则来制戒：第一个是「少事」，换句话说，佛陀制定声闻人要过着简单朴素的生活，事情要减少，事情愈少愈好，就是说有关盖道场、印经、放生这些都应该少，因为声闻人是以出离心为自体，所以简单的说就是佛陀要声闻人少管闲事，就是所谓的少事；第二个是「少业」，前面的事是属于事物，这个「业」是指人际关系，声闻人在戒法当中，佛陀是制定声闻人要尽量减少人世间的往来，人跟人之间的连络、沟通这些都不需要，因为你根本不想成就佛教事业，你也就没有必要跟人家合作，但自观身行就可以了，所以这点是「少业」，减少人际关系的往来；第三个是「少希望住」，对于一切人事的境界，你不要存有任何希望跟期待。其实这三个地方关键点在下面这个「少希望住」，这一点是声闻戒跟菩萨戒最大的差异，从精神上来看就是有我没有希望。菩萨对生命是有希望的、有希望的，他有二个希望：第一个、他想上求佛道，他想要成就无上菩提的无量功德庄严；第二个、他对众生也有希望，他希望能够度化众生，这一点跟声闻人不同。声闻人的心情，对于众生是不是善根进步了、是不是变得比较好，声闻人认为他跟我都完全没有关系。所以从这一点可以看得出来，声闻人跟菩萨种性的人对生命的看法有所不同。当然菩萨在初学的时候，也可能安住在少事少业，有可能，他必须要作一些自我调伏的功夫，但是他内心当中是有希望的，这个地方大家要注意。佛陀在声闻戒当中，因为要符合声闻人以出离心为自体的心情，所安立「少事少业少希望住」这样的「遮罪」，使令「声闻」人能够「不造作」，能够专心专意的趋向偏空涅槃。在这一个部分的戒法，「菩萨与诸声闻不应等学」，你不应该等同修学，等同修学就是犯戒。

　　 癸二、释成其相

　　说明不共学的理由。

　　何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事少业少希望住可名为妙；非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住得名为妙。

　　为什么在这一部分菩萨不等同声闻修学呢？因为「声闻」人的心情是以「自利」的出离心「为」殊「胜」，所以「不顾利他」，他对众生善根的成就与否没有任何的希望，所以他对「于利他」的事业当中，他是安住在「少事少业少希望住」，这一件事情对声闻来说是一个「妙」法、这是一个契机的法门，因为这样的法门契合他的心情、契合他的目标。「非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住得名为妙。」但是「菩萨」是以大悲心为殊「胜」，这种大悲…

《《瑜伽菩萨戒本》讲记 第十二卷》全文未完，请进入下页继续阅读…