《楞嚴經》談到的心是本體的心，它強調把心帶回家，《法華經》的心是從家裏面出來，發菩提心廣修六度，一個是攝用歸體，一個是依體起用。所以我們的修學次第應該先了解《楞嚴經》，先攝用歸體，那麼《法華經》是告訴你依體起用，差別在這裏。
趨吉避凶二法：斷惡修善、保持謙卑。
一般來說，一個人有一點資糧以後，怎麼辦呢？就要保持謙卑。謙卑這個德行，我看只有中國文化才提得到，西方文化只有要求個人表現。
中國的文化精髓在《易經》，它引導一個人趨吉避凶，講出兩個方法：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。你要盡量地避免造罪業，盡量地積集善業，這是第一個趨吉避凶的方法。
第二個謙受益，滿招損，就是你待人處事，姿勢站得低一點；低一點，你就能不斷進步。一個人最怕的就是自己站得很高，你的功德容易折損。所以如果我們希望我們自己從剛開始到臨命終，我們的功德是不斷地在進步當中，你要經常保持謙卑學習的態度，讓自己的姿勢站低一點，對你有不斷的受益。這是中國古人的大智慧。
入定之後怎麼保持繼續念佛？
這個地方我想講清楚一下。你如果修淨土法門不能入定太深。諸位知道，因爲你入定一深的時候，你的前五識就關閉了，你就聽不到佛號聲音了。很多人，特別是參禅的人，拿這句話來質疑淨土。我覺得沒有需要質疑，目標不一樣。你打坐的目的是得禅定，那你就得禅定嘛！我們不是得禅定的，我們是聽自己的聲音。他們說，你那個聲音很粗糙的，你連二禅都進不去。是的，眼耳身叁二地居，到了二禅的時候聽不到聲音。
但是我們講到你設定目標，我告訴諸位一個觀念，你念佛的時候你不管是得到禅定、沒有得到禅定，你只要把佛號丟掉了，你跟阿彌陀佛的關系就截止了。很多人說我要得高深的禅定，我把佛號舍掉才能夠入高深的禅定。我要問你一句話，你到底你想得到什麼？過程的對錯是看結果來論斷的。如果你要得到禅定，那對，沒錯，因爲你要禅定，你把佛號當作你得到禅定的一個過程，得到禅定以後佛號舍掉。那如果你把佛號當作本尊，當作你往生的一個感應，你把佛號丟掉你就完了。所以淨土宗的禅定不能太深了，你隨時要聽得到佛號的聲音，因爲你的目的不是要得禅定，這點大家要清楚。
所以你看你以後要打禅七也是這樣，你看打禅七的時候，你的所緣境是呼吸，你用呼吸來攝心，知道呼、知道吸。慢慢慢慢攝心了以後，得到禅定以後，你這個呼吸要怎麼樣？要丟掉的，因爲它是你一個過渡的時期，你對這個呼吸不能産生歸依的力量。但是念佛不同，念佛不管你念到多寂靜，你的佛號都不能丟掉，丟掉以後你就不是在修淨土了。每一個宗派各有傳承，是如此了。
問：若實無我，誰能造業？誰受果耶？
外道認爲生命體有一個我，才能構成業果的。就是我去造業，然後我去受果報，這是很正常的情況。聽到佛陀說無我以後，外道就提出一個問難說，我們這個生命體是由因果形成的，因果輪回。佛陀說無我，那麼這個業果就不能成立了。因爲沒有我，這件事情誰作的呢？誰去拜佛？誰去持咒呢？誰去受殺盜淫妄的業呢？沒有我，沒有人去造業，沒有人得果報，這個因果就斷滅了。外道用因果的思想來問難佛陀無我的真理。
答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，于理無違。
因果的建立不一定要一個恒常住不變異的我，因果的建立就是我們這一念的心，現前一念心識。蕅益大師說：只是現前一剎那法，望前名果，望後名因。我們這一念心識就像水流一樣，它剎那剎那的造業，然後剎那剎那的去變現果報。沒有我，誰去拜佛？你這一念心去拜佛，你現前的明了心識。你現前這一念剎那剎那的心去拜佛。以佛法來說，無我無我所，菩薩到底誰去修般若波羅蜜呢？我們這一念清淨的願力就是我們的願力，不必要假借我才能夠行菩薩道。菩薩是依止願力，就是這一念清淨的菩提心。有情衆生是依止我們這一念心，不斷造作的因緣，不斷的造業，不斷的受果報，這樣的真理是不違背的。
叁地：
《瑜伽師地論》上講本地分，它把我們凡夫的法界按照內心的尋伺分成叁部分。
第一個是有尋有伺地，就是說不管你的善業多強，就你一念的心識對于這個五欲的境界還有尋伺，內心對這個尋伺還有所需求，那麼這都屬于欲界所收攝。這一類衆生都是欲界，不管是善業成就的可樂果報，或者是罪業到叁惡道受苦惱，總之你對于世間的五欲還有尋伺，那你這個補特伽羅就屬于欲界所收攝。
第二個是無尋唯伺地，就是你能夠善調你心中的煩惱，把這個粗的尋消滅了，對五欲的需求是一個很淡泊的只有一個伺察，那麼這樣子安立作無尋唯伺地，就是從初禅到二禅的一個中間定。
二禅以上無尋無伺地，他內心當中有殊勝的禅定的叁昧樂的攝持，對五欲的境界沒有任何的需求，這樣的情況是無尋無伺地。
所以《瑜伽師地論》完全是約著內心當中，我們對于欲望追求的粗重或者是淡泊，來對于這個法界劃出一個界限。當然這還都是生死的法界，只是這個煩惱障、業障、報障的厚薄不同，有這樣的差別。
叁地：
《瑜伽師地論》上講本地分，它把我們凡夫的法界按照內心的尋伺分成叁部分。
第一個是有尋有伺地，就是說不管你的善業多強，就你一念的心識對于這個五欲的境界還有尋伺，內心對這個尋伺還有所需求，那麼這都屬于欲界所收攝。這一類衆生都是欲界，不管是善業成就的可樂果報，或者是罪業到叁惡道受苦惱，總之你對于世間的五欲還有尋伺，那你這個補特伽羅就屬于欲界所收攝。
第二個是無尋唯伺地，就是你能夠善調你心中的煩惱，把這個粗的尋消滅了，對五欲的需求是一個很淡泊的只有一個伺察，那麼這樣子安立作無尋唯伺地，就是從初禅到二禅的一個中間定。
二禅以上無尋無伺地，他內心當中有殊勝的禅定的叁昧樂的攝持，對五欲的境界沒有任何的需求，這樣的情況是無尋無伺地。
所以《瑜伽師地論》完全是約著內心當中，我們對于欲望追求的粗重或者是淡泊，來對于這個法界劃出一個界限。當然這還都是生死的法界，只是這個煩惱障、業障、報障的厚薄不同，有這樣的差別。
死亡好像還很遙遠？
這是無始劫來的習氣很堅固，這個常見。我們很難會想到自己會死亡，這就是爲什麼當我們知道自己有癌症的時候，我們會非常的不能接受，因爲我們從來沒有想到我們會死亡，沒有想到這件事情。我們總是覺得我會經常的存在在這人世間，所以我要把所有的精神體力用在經營今生。當我們不思惟死亡的時候，我們的整個思考，我作這件事情只要今生安樂就好，把整個精神體力，整個事業，完全考慮到今生。等臨命終的時候，全部的今生經營完全破壞掉。所以我們一定要先提前面對現實，告訴我們死亡一定要到來。換句話說，我們遲早要面臨來生，這樣子有什麼好處？使令我們提前爲來生准備。
當然，假設人只有今生，人死如燈滅，斷惡修善就沒有意義了，大家就及時行樂就好。我們從業果的學習知道，生命是一個水流的相續，今生遲早要死亡，我們一定要面對來生，我們一定要爲來生積集資糧，不能把所有的精神體力完全投資在今生，追求今生的財富、今生的眷屬。
貪嗔癡哪一個最重？
殺盜淫妄每一條戒你的煩惱都有叁種的情況，第一個依止貪，第二個依止嗔，第叁個依止癡。
在《瑜伽師地論》講一個譬喻，比如說你殺一只雞，你的犯罪動機是依止貪，說我實在不想殺它，但是我太想吃它的肉，所以我只好把它殺死，這是依止貪。第二種情況，說我不想吃它的肉，但是我看到這只雞非常不順眼，看到它就很生氣，就用嗔心把它殺死。第叁種是依止癡，我也不想吃它的肉，也沒有看它不順眼，但是覺得這個雞本來就是給我殺的啦，雞鴨魚肉天下一道菜，雞本來就是出生給人家來殺的嘛！依止愚癡邪見來殺。
我問諸位你覺得哪一個最重？貪嗔癡哪一個最重？對了，愚癡最重，第二個是嗔。諸位要知道，以下的每一條戒不管殺盜淫妄，最重的業，什麼叫最重的業？就是這個果報現前是最難忏悔的。你看有的果報出現，你說诶，《八十八佛》拜叁部就好了。有些人他業障現前，拜了叁年的《八十八佛》還沒好，這個業特別堅固，就是愚癡。
爲什麼說明知故犯的罪比較輕？
一個人愚癡，他的特點是什麼？他不知道怕。所以很多人說，我不想受戒，因爲我看那麼多戒我就怕。其實你怕的時候才對啊！你不知道怕那佛菩薩就真地害怕了。因爲你不知道怕，你造業是盡情地造業，就像一個人開車，你沒有踩刹車是整個撞下去。
我問諸位一個問題，你說你不敢受戒，你認爲明知故犯比較重，還是明知故犯比較輕，你們認爲？在世間法是明知故犯比較重。你明明知道錯你還去做比較重，對不對？其實你看戒律，你把那個《瑜伽師地論﹒瑜伽菩薩戒﹒業果篇》看看，明知故犯比較輕。因爲一個人他看完戒法以後他會有慚愧心，就算他一時控製不住，但是他的慚愧心會在。他造惡業的時候，他經常覺得不對。慚愧心就像一個人踩刹車了，他不敢盡情地造罪。一個人你完全不知道這個錯，然後你盡情地造罪，這個業是很嚴重的。所以你看《瑜伽師地論》上說，最嚴重的罪就是邪見。你看那個恐怖主義那個恐怖攻擊，這個罪是很難忏的。他把自己綁上炸彈，跑上飛機上去引爆。那他的犯罪動機，他認爲說…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第001期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…