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心明學 第二章 心王心所▪P5

  ..續本文上一頁大乘義章》曰:“愛染名貪。”

  《瑜伽師地論》曰:“貪之與愛,名別體同。”

  《瑜伽師地論》雲:“又于此中,無差別相,凡諸所有染汙希求、皆名爲愛。”

  《圓覺經》曰:“輪回愛爲根本。”

  《楞嚴經》曰:“愛河枯幹,令汝解脫。”

  

  染愛與淨愛

  《大毗婆沙論》雲:“問:愛以何爲自性?答:愛、有二種。一、染汙。謂貪。二、不染汙。謂信。

  問:諸貪、皆愛耶?答:應作順前句。謂貪、皆愛;

  有愛、非貪。此即是信。問:諸信、皆愛耶?有作是說:諸信、皆愛;有愛、非信。謂染汙愛。應作是說:信、有二種。一者、于境唯信不求。二者、于境亦信亦求。是故此中應作四句。

  有是信非愛。謂信不求。

  有是愛非信。謂染汙愛。

  有亦信亦愛。謂信亦求。

  有非信非愛。謂除前相。

  

  愛有五相

  《俱舍論》雲:“已說無慚無愧差別;愛敬別者:愛、謂愛樂。體即是信。然愛有二。一、有染汙,二、無染汙。有染、謂貪。如愛妻子等。無染、謂信。如愛師長等。

  有信非愛。謂緣苦集信。

  有愛非信。謂諸染汙愛。

  有通信愛。謂緣滅道信。

  有非信愛。謂除前叁相。

  有說:信者:忍許有德。由此爲先,方生愛樂。故愛非信。敬、謂敬重。體即是慚。如前解慚,謂有敬等。有慚非敬。謂緣苦集慚。有通慚敬。謂緣滅道慚。

  有說:敬者:有所崇重。由此爲先,方生慚恥。故敬非慚。望所緣境,補特伽羅愛敬有無,應作四句。有愛無敬。謂于妻子,共住門人等。有敬無愛。謂于他師有德貴人等。有愛有敬。謂于自師父母伯叔等。無愛無敬。謂除前叁相。如是愛敬,欲色界有,無色界無。豈不信慚大善地法,無色亦有?愛敬有二。謂緣于法、補特伽羅。緣法愛敬、通叁界有。此中意說緣補特伽羅者;故欲色有,無色界無。”

  

  《瑜伽師地論》雲:“由此漂溺者:謂由愛河浸淫之性、之所漂溺。當知此愛、有五種相。一、遊諸境界,趣下分故。二、微細隨行,難覺了故。叁、于諸境界,難回轉故。四、乃至有頂、一切廣大種種諸行、所隨逐故。五、不寂靜相、亂身心故。”

  

  《四十二章經》:“佛言。大懷愛欲。不見道者。譬如澄水。致手攪之。衆人共臨。無有睹其影者。人以愛欲交錯。心中濁興。故不見道。汝等沙門。當舍愛欲。愛欲垢盡。道可見矣。”

  佛言。愛欲之人。猶如執炬。逆風而行。必有燒手之患。天神獻玉女於佛。欲壞佛意。佛言革囊衆穢。爾來何爲。去。吾不用。天神愈敬。因問道意。佛爲解說。即得須陀洹果。

  佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離於愛。何憂何怖。

  

  淨愛

  愛者親愛,樂者樂欲,信樂世間出世間善法之意也。

  《淨土論》曰:“愛樂佛法味。”

  《成唯識論》曰:“愛樂證修世出世善。”

  《無量壽經》曰:“如純孝之子,愛敬父母。”

  

  己二 嗔

  憎恚苦苦具 嗔住惡行業

  《雜集論》:“嗔者。于諸有情苦及苦具心憎恚爲體。不安隱住惡行所依爲業。不安隱住者。謂心懷憎恚多住苦故”。

  《廣五蘊論》:“雲何嗔,謂于群生,損害爲性,住不安隱,及惡行所依爲業,不安隱者,謂損害他,自住苦故”。

  《成唯識論》:“雲何爲瞋于苦苦具憎恚爲性。能障無瞋不安隱性惡行所依爲業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業。不善性故”。

  

  嗔恚相

  《瑜伽師地論》雲:“複次嗔恚心者者:此是總句。惡意分別者:謂于他有情所,由嗔恚增上力,欲爲損害,起決定執故。當殺者:謂欲傷害其身。當害者:謂欲損惱其身。當爲衰損者:謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者:謂欲令彼自失財物。”

  

  嗔由十事生

  《瑜伽師地論》雲:“嗔事亦有十種。一、已身,二、所受有情,叁、非所受有情,四、過去怨親,五、未來怨親,六、現在怨親,七、不可意境,八、嫉妒,九、宿習,十、他見。嗔亦有十。如其次第,依彼而生。依前六事,立九惱事。緣彼一切嗔,皆名有情嗔。余名境界嗔。若不忍爲先,亦有情嗔。若宿習嗔,若見嗔。如是十嗔,略有叁種。一、有情嗔,二、境界嗔,叁、見嗔。”

  

  謂嗔恚之罪,亦令衆生墮叁惡道;若生人中,得二種果報:一者常被他人求其長短,二者常被于他之所惱害,是名嗔恚果報。

  

  叁毒中, 嗔如火,愛如水

  《遺教經》曰:“嗔心甚于猛火,常當防護,無令得入。劫功德賊,無過嗔恚。”

  《華嚴》雲:“一念嗔心起,百萬障門開。”

  

  嗔火

  《集異門論》雲:“嗔火雲何?答:謂于有情,欲爲損害;內懷栽杌,欲爲擾惱;已嗔,當嗔,現嗔,樂爲過患,極爲過患,意極忿恚,于諸有情,各相違戾,欲爲過患,已爲過患,當爲過患,現爲過患;總名爲嗔。由此嗔恚所蔽伏者,發生種種身熱,心熱,身心俱熱,身燒,心燒,身心俱燒,身惱,心惱,身心俱惱。又由嗔恚纏爲緣故,長夜領受不可愛,不可樂,不可欣,不可意異熟果。是謂嗔火。”

  

  蓋

  嗔恚者,即忿怒之心也。謂諸衆生,或于違情境上,或追憶他人惱我,及惱我親,而生忿怒。以此嗔恚,蓋覆心識,禅定、善法不能發生,沈滯叁界,不得出離,故名蓋也。

  

  病

  謂嗔恚之心,對一切違情之境,熱惱于懷,是爲嗔病。其病當以慈心之觀爲藥而對治之。令其觀于一切衆生,皆吾眷屬,應與其樂,何所可嗔。此觀若成,此病即去,而心清涼矣。

  

  此中略義,如前應知。罪大莫爲嗔 難行莫勝忍

  

  《菩提道次第廣論》嗔恚心中,事、想、煩惱,如粗惡語。等起者,樂打等欲,雲何令其遭殺遭縛,若由他緣,或自任運耗失財産。加行者,即于所思而起加行。究竟者,謂于打等,期心決定或已斷決。此亦有五,全則圓滿,缺則非圓。謂具五心:

  一、有憎惡心,謂于能損害相,隨法分別故。

  二、有不堪耐心,謂于不饒益不堪忍故。

  叁、有怨恨心,謂于不饒益數數非理思惟隨念故。

  四、有謀略心,謂作是念,何當捶撻,何當殺害?

  五、有覆蔽心,謂于嗔恚不覺羞恥,不知過患及與出離。僅成損害心者,謂作是念:彼于我所,已作正作,諸無義事,故我于彼當作無義。盡其所有幾許思惟,爾許一切皆損害心,如是願他現法,喪失親屬資財及善法等,及願後法往惡趣中,亦是損心。

  

  己叁 癡(無明)

  癡亦謂無明 理事迷闇性

  叁界無智體 癡雜染爲業

  《成唯識論》:“雲何爲癡。于諸理事迷闇爲性。能障無癡一切雜染所依爲業。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故”。

  《雜集論》:“無明者。謂叁界無智爲體。于諸法中邪決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱”。

  《廣五蘊論》:“雲何無明,謂于業果谛寶,無智爲性,此有二種,一者俱生,二者分別,又欲界貪嗔,及以無明,爲叁不善根,謂貪不善根,嗔不善根,癡不善根,此複俱生,不俱生,分別所起,俱生者,謂禽獸等,不俱生者,謂貪相應等,分別者,謂諸見相應與虛妄決定,疑煩惱所依爲業”。

  

  言無明者,癡闇之心。體無慧明,故曰無明。”

  《瑜伽師地論》雲:“無明者:謂由親近不善丈夫,聞非正法,不如理作意故;及由任運失念故;于所知事,若分別不分別染汙無知爲體。”

  《瑜伽師地論》雲:“無明者:謂于所知真實覺悟能覆能障心所爲性。此略四種。一、無解愚,二、放逸愚,叁、染汙愚,四、不染汙愚。

  若于不見聞覺知所知義中,所有無智,名無解愚。

  若于見聞覺知所知義中,散亂失念,所有無智,名放逸愚。

  于顛倒心所有無智,名染汙愚。

  不顛倒心所有無智,名不染汙愚。

  又此無明,總有二種。一、煩惱相應無明,二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑,是故貪等余惑相應所有無明,名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏,但于苦等諸谛境中,由不如理作意力故;鈍慧士夫補特伽羅,諸不如實簡擇,覆障纏裹闇昧等心所性,名獨行無明。”

  《集論》雲:“無明有二種。一、一切煩惱相應無明。二、不共無明。不共無明者:謂于谛無智。”

  

  《瑜伽師地論》雲:“無明者:于所知事,不能善巧。于彼彼處,不正了知。謂于彼彼所說義中,及于名句文身,不能解了。”

  《顯揚聖教論》雲:“無明者:謂不正了真實爲體。或是俱生,或分別起。能障正了爲業。如前乃至增長無明爲業。如經說:諸有愚癡者,無明所伏蔽。”

  《雜集論》雲:“無明者:謂叁界無智爲體;于諸法中,邪決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者:謂顛倒智。疑者:猶豫。雜染生起者:謂貪等煩惱現行。彼所依者:謂由愚癡,起諸煩惱。”

  

  二種差別所許:

  無明心愚癡 不明四谛法

  叁寶諸業果 或有謂壞聚

  (1) 依無著世親宗許爲,愚癡心所

  (2) 依唯識法稱,中觀應成許爲壞聚見

  

  無明依七事起

  《瑜伽師地論》雲:“無明依七事起。一、世事。二、世間安立事。叁、運轉事。四、最勝事。五、真實事。六、雜染清淨事。七、增上慢事。依此七事,起七無知;或複十九。當知于初事,由叁種門,生疑惑。于第二事,由內六處、若外、若俱,生我我所怨親等見。于第叁事,由業、異熟、及俱生、作者、受者、無因、惡因見。于第四事,誹謗叁寶。于第五事,誹謗諸谛。于第六事,起邪解行。于第七事,依得自義,起增上慢。”

  

  己四 慢

  慢恃己于他 高舉爲體性

  不敬生苦業 七種慢過慢

  慢中慢卑慢 我增上邪慢

  恃己于他,高舉爲性。能障不慢生苦爲業。

  《成唯識論》:“雲何爲慢。恃己于他高舉爲性。能障不慢生苦爲業。謂若有慢于德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮…

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