..續本文上一頁等日日殺生。這樣的殺業，令世界變得越來越可怕了，天災人禍層出不窮、頻頻發生，今天地震、明天海嘯、後天火災，究其原因，就是因爲人類的行爲太過分了。尤其在科技發達的今天，人們用機器來殺害衆生，其數量之多、範圍之廣，以往任何時代都無法相比。這種血腥的惡行，已經讓這個世界無法承受了，因此，我們的生存空間遭受各種災難，勢必在所難免。人們若再不杜絕自己的惡行，恐怕今後日子更不好過了——這並不是誰在授記，也不是誰在預言，而是一種因果規律。
叁、由于不明善惡因果，爲亡人殺雞宰豬祭祀，或者像外道一樣認爲殺生是善業等，是受癡心的牽引殺生。
這些以貪嗔癡引發的殺生，《正法念處經》中也有描述[3]。但不管是哪一種煩惱牽引，只要殺害了衆生，就一定會遭受痛苦。《諸經要集》雲：“戲笑殺他命，悲號入地獄……億載苦萬端，傷心不可錄。”歡歡喜喜地殺害衆生，最後定會痛苦哀號地墮入地獄，千百萬年中所受的痛苦，實在無法用筆墨來描述。
現在很多人邪見深重，有了邪見以後，什麼罪業都敢造。尤其是殺生方面，根本不懼來世的果報。記得《灌頂經》中說過：“邪見殺衆生，百魅皆得祠，墮罪入地獄，億劫無出時。”以邪見殺害衆生的話，千百萬魔衆可趁機害你，將來必定墮入地獄，億萬劫無有解脫之時。可現在人對此沒什麼感覺，一說地獄的話，他們的第一反應就是：“不可能吧！”這也與其教育環境、父母家庭等有關。這樣的人我見過不少，包括有些出家人，在跟他們交談時，發現他們表面上承認善惡有報，畢竟剃了光頭、穿了袈裟，不承認也會遭人恥笑，但實際上，他內心中並不怕墮地獄。既然出家人都是如此，那居士就更不用說了；如果居士都是這樣，非佛教徒中了知取舍因果的有多少？可想而知。
我有時候覺得，自己傳法只是個形象而已，許多人聽後，連因果正見都很難建立，大圓滿、大中觀離四邊八戲的見解，更是遙遙無期、望塵莫及了。假如你連因果正見的基礎都沒有，那連小乘的佛教徒都不如。有些人口口聲聲自诩爲大乘行人，看不起小乘，但其實在小乘中，他們將輪回視爲火宅，出離心是有的，因果不虛的正見也在相續中完整地存在。可是我們看一看自己，且不論密法中高深莫測的見解、行爲、修行，就連最基本的因果正見，通常都很缺乏。倘若你連小學的基礎也沒有，卻妄圖一步登天，想要掌握大學本科的最高學問，那簡直是癡人說夢。
所以，你們有些人不要認爲自己修行不錯了，聽《前行》、《藏傳淨土法》的時候，拿一本小說在旁邊看，覺得：“我是大學生，這沒什麼可學的。天天都講因果不虛，這些我早就懂！”雖然你文字上也許懂，但若沒有産生定解，不一定是真的懂。即使你對此産生了定解，行爲上不注意取舍的話，懂得這些又有什麼意義？你們應該扪心自問！
言歸正傳，在殺生中，最嚴重的就是殺父、殺母、殺阿羅漢，這叁類殺業被稱爲“無間業”。這種彌天大罪，是死後不經中陰直墮無間地獄的因。佛經中也講了[4]，上等殺生是殺阿羅漢、父母等，中等殺生是殺住道者，下等殺生是殺人和旁生。所以，上等殺生的果報最可怕。
現在有些人認爲，只要沒有親自動手殺，就不會有殺生的罪業。但實際上，無論層次高低、力量強弱，我們每個人都無一例外殺過生，不說別的，單單是夏天外出時，腳下踩死的小含生就根本數不清。漢地的《毗尼日用》中，就有行步不傷蟲蟻咒，即每天早上未下床時，先默念數聲佛號，隨後念偈頌：“從朝寅旦直至暮，一切衆生自回護，若于足下喪其形，願汝即時生淨土。”再念咒語“唵逸帝律尼莎诃”叁遍，然後投足于地，則無誤傷之患。當然，《俱舍論》及麥彭仁波切的《中觀莊嚴論釋》中也講過，罪業有積與不積之別[5]，腳下無意踩死小蟲，就屬于作已不積業，即便殺了生，罪業也不是很嚴重。
但如果你明知殺生的過患，自己不敢殺，卻慫恿別人去殺，這種罪業就很大。上師如意寶講《前行》時說過，在“文革”期間，藏地有些沒聞思過的出家人，沒有人身自由，別人逼著他殺生時，他認爲出家人不能殺，就讓別人替他殺，這種做法很不合理，說明他沒有因果正見。其實，縱然你沒有親自殺，但若間接損害了有情的生命，自己最終也要感受苦果。
梁武帝就是一個典型的例子。《水鏡回天錄》中記載：有一次，梁武帝問志公禅師：“我的壽命還有多長？”禅師回答：“等我圓寂之後，你會爲我造個塔。什麼時候塔損壞了，什麼時候你的壽命就到頭了。”志公禅師圓寂以後，梁武帝果然造了一座木塔。後來他想起這個預言，覺得木塔不結實，石塔會更結實一點，就把木塔拆了，准備重新造石塔。就在這時，侯景造反奪了帝位，把他囚禁于臺城，他就在那裏餓死了。
很多人聽了這個故事，覺得梁武帝一生崇信佛教、廣行善法，對佛教的貢獻那麼大，結果卻不得善終，于是開始對佛教生邪見。其實這種想法是錯誤的，梁武帝之所以有如此下場，也是源于他前世的業力：他前世是位修行人，終年在山洞裏閉關。當時他養了一只猴子，這猴子很頑皮，也很通人性，他每次坐禅打瞌睡，猴子就弄個動靜，把他弄醒。後來他境界很不錯時，每次剛一入定，猴子又以爲他睡著了，仍舊故伎重施，想辦法擾亂他。日子久了，他很討厭這猴子，有次要入定之前，就把它圈到旁邊的山洞裏，用石頭堵起來。結果沒想到，他一入定就是好幾天，(就像以前藏王的國師釀·登珍桑波，經常連續入定七天，很了不起。他具有肉眼通，能遙視到印度有靜命論師、布瑪莫紮，並把他們請來藏地。曾有位法師在桑耶青浦閉關時，說他的眼睛不好，我就跟他開玩笑：“釀·登珍桑波在這兒閉關時，眼睛好得不得了，都能看到印度，你眼睛怎麼會不好？”)等出定時去看猴子，它早已被餓死了。由于他有一些修行境界，故來世轉生做了皇帝，並喜歡行持善法，但因爲他把猴子堵死在山洞裏，最後也被侯景圈在臺城裏餓死了。這即是報應循環，絲毫不爽。
大家也應該想一想，在這一生中，可能不小心也殺過生，罪業沒有忏淨之前，遲早都會報應到自己身上。聽說有些道友抓住老鼠後，把它放在別的地方，結果不慎被人踩死了。這種間接導致衆生被殺的行爲，確實非常可怕，倘若沒有忏悔清淨，這些罪業肯定在前方等著你。
特別值得一提的是，在過去，有些上師和僧人被迎請至施主家時，施主宰殺家畜、烹調血肉供養他們。這時，僧人們對殘殺衆生之舉，既沒有一絲一毫追悔之心，也無有一點一滴恻隱之情，只是貪愛血肉的美味，開心地大吃大喝，這樣一來，施主和福田將無任何差別地獲得同等殺生罪業。
供奉血肉的傳統，以前在藏地確實有，這是個別修行人的不良行爲，我們也應就事論事，沒有必要隱瞞。而如今，藏傳佛教在這方面有了很好的轉變，除極個別寺院和在家人以外，一般來講，特意殺生供奉出家人和上師的習慣，已經逐漸隱沒了。
往昔的曆史，我們沒辦法抹殺，但這也並不是非常普遍。我曾在有些書裏說過，像如來芽尊者、華智仁波切、班瑪登德等高僧大德，從傳記中看，他們嚴厲譴責血肉供養和食用。當然，也有部分施主確實不明道理，不了解殺生的極大過失。上師若明知這一點，但爲了護持施主的心，故意隱瞞不說，這是不合理的。作爲上師，應該明白哪些該做、哪些不能做，如果你舍不得說施主，害怕說了以後，他不接受、不開心，便一味地隨順他：“對對對，你還是做吧，沒事沒事。”這是非常不負責任的態度！
《雜譬喻經》中專門有個公案，就講了這方面的道理[6]：以前有一位上師，他有個施主，家裏以殺豬爲業。上師常年在他家受供，明知殺生不好，但爲了迎合他的心，從來沒有勸誡過。後來施主的父親死後墮入鬼道，成了河中水鬼，因爲生前殺生的業力，時時遭受砍割的痛苦，苦不堪言。
一次，這位上師乘船過恒河，水鬼突然出現並拉住船，要求把那上師扔到河裏才肯放行。船夫詢問原因，水鬼說：“過去我家一直供養這位上師，數年以來，他從未告誡我殺生之過，令我今日受此苦報，心中著實怨恨。”船夫聽了，對水鬼說：“你生前只是殺旁生，就要遭受這樣的痛苦，今日如果殺了出家人，果報豈不是更可怕？”水鬼回答：“我也知道這個道理，但實在太氣憤了。除非你們爲我布施修福，並呼喚我的名字作回向。”船上的人都答應了，水鬼也就放手了。上了岸以後，那上師馬上念經作回向，船夫等人也都作福回向，最終遣除了水鬼的痛苦。
可見，不管是出家人還是居士，假如見到熟人的惡行，還是應該指出來。至于接不接受，那是他的事情。但作爲你來講，因爲明白因果取舍，而別人卻不明白，所以還是要給他講清楚。
這裏也說了，假如施主作血肉供養，而上師不但不遮止，反而高高興興地接受，那上師和施主同樣有殺生的罪業。《楞伽經》中亦雲：“爲利殺衆生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。”有些人爲了利潤而殺生，有些人爲了買肉而付錢，這兩者有同等的罪業，死後都會墮入號叫地獄。
以前藏地確有不太好的習慣，非常希望入藏求學的漢族道友，一定要明白吃肉的過失，並將此惡習逐漸改變過來，這樣才不會造罪業。現在很多人有吃肉的習氣，但吃肉並不是很美好的事，《入楞伽經》中說得很清楚：“肉非美好，肉不清淨，生諸罪惡，敗諸功德。”然盡管如此，這個習慣一下子改過來，對有些人來講也有一定困難。可就算你不能完全戒除，今後盡量減少吃肉，對自己也有莫大的利益。
現在很多大人物、大官員，無論到哪裏，款待他們的都是無數生命。聽說有些地方按賓客身份的高低，接待分爲上、中、下叁等：上等全是肉食，中…
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